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Mes idées politiques de Charles Maurras: entretien avec Pierre de Meuse

Mes idées politiques de Charles Maurras: entretien avec Pierre de Meuse

13 Juil 2023 | Actualités, Entretiens, Grands textes

Pierre de Meuse

Chers amis, nous nous retrouvons pour un nouvel entretien avec Pierre de Meuse, préfacier d’une récente édition de Mes idées politiques de Charles Maurras aux éditions de la Nouvelle Librairie. L’auteur des Idées et doctrines de la Contre-Révolution (DMM, 2019), de La famille en question. Ancrage personnel et résistance communautaire (éditions de la Nouvelle Librairie, 2021), et de bien d’autres ouvrages d’une qualité remarquable a bien voulu répondre à nos questions et nous l’en remercions chaleureusement.

 

             Action Française : cher monsieur, merci de nous accorder cet entretien pour l’Action Française. Pourriez-vous, dans un premier temps, nous raconter la genèse de ce célèbre ouvrage de Charles Maurras ? Quelle place tient-il dans l’œuvre du maître de Martigues ?

 

            Pierre de Meuse : ce livre est d’une facture inhabituelle chez Maurras, qui a souvent composé des ouvrages avec des recueils d’articles publiés antérieurement dans l’AF ou la Gazette de France. Il faut dire que lorsque ce résumé de sa doctrine fut rédigé, son auteur était en prison pour avoir prétendument menacé de mort Léon Blum et avoir tenté de l’assassiner ; il était donc disponible pour une écriture au calme. L’idée d’un compendium logique de sa doctrine vient d’une de ses collaboratrices, Rachel Legras, qui signait sous le pseudonyme de Pierre Chardon et qui rédigea d’ailleurs le « Dictionnaire politique et critique », si précieux pour les chercheurs et les personnes intéressées par les écrits du maître de Martigues. Maurras se mit immédiatement à l’ouvrage et en quelques mois le livre fut terminé. Cela dit, à mon sens si cette œuvre est pleine de rigueur et de mesure, elle ne fut pas la préférée de l’auteur. Car le martégal n’était pas un homme de système. En tant qu’esthète, il aimait plutôt les travaux formant un tout plutôt que les démonstrations entassées chapitre après chapitre.

En revanche, pour nous, c’est un outil irremplaçable, parce que chaque idée est à sa place dans le raisonnement sans qu’on puisse contester cette place.

            Action Française : quelle fut la raison d’être de cette nouvelle édition ? Mes idées politiques ne manquent pas d’éditions récentes – pensons à celle des éditions de Flore (2022), à celle de Kontre Kulture (2019) ou même à celle de l’Âge d’Homme (2002). Est-ce que ces dernières n’utilisaient pas la première édition de Fayard de 1937 ? Fondamentalement, quelles différences y a-t-il entre la première édition de 1937 et celle de La politique naturelle que nous retrouvons dans les Œuvres capitales de Charles Maurras ? Pourquoi ces différences ?

 

            Pierre de Meuse : pour le texte de l’ouvrage, la plupart des rééditions ont choisi de reprendre le texte de 1937, sans faire les coupures et les ajouts réalisés ultérieurement, notamment ce qui concerne le fascisme italien. La Librairie de Flore, elle, a choisi de respecter les modifications, tout en citant en note les textes originaux. La préface de Gaxotte n’a été reproduite, ni par Soral, ni par la Nouvelle librairie pour des questions essentiellement juridiques. Le texte de la Politique Naturelle reproduit dans les œuvres capitales développe l’introduction de Mes idées politiques, mais non tout le reste du livre. Cela dit, les modifications ne touchent en rien à l’essentiel de l’ouvrage.

En ce qui concerne la multiplication des rééditions, vous touchez là à une situation qui ne peut laisser indifférent aucun Français attaché à l’héritage intellectuel de Maurras. Bien sûr je pourrais vous répondre en vous disant que, plus il y a de gens qui rééditent Maurras et le commentent, mieux c’est ; cependant cela ne prend en compte qu’une partie de la question. Si on l’élargit, on peut voir que de nombreuses écoles de pensée s’intéressent à Maurras, et donc qu’il est impossible de limiter l’exégèse maurrassienne à une seule chapelle. D’autant plus que, les observations faites par un penseur né il y a plus d’un siècle et demi doivent être confrontées à une réalité qui était totalement impensable à l’époque où Maurras écrivait. Dès lors, chaque fois que l’on veut accommoder (au sens optique du terme) la pensée maurrassienne avec le réel, on est tenté souvent de la trahir, même involontairement. Il est donc utile qu’il y ait plusieurs points de vue sur le Martégal, car cela permet d’éviter les contresens.

Mes idées politiques

          Action Française : permettez-nous de nous arrêter sur quelques points essentiels de la pensée de Charles Maurras, magnifiquement illustrés dans cet ouvrage, qui sont aujourd’hui discutés par ceux qui se prétendent héritier de notre auteur. La première partie concerne l’Homme : la faiblesse naturelle de l’Homme rend nécessaire sa vie en société. En quoi peut-on dire que Charles Maurras développe une pensée holiste de la société ?

 

          Pierre de Meuse : vous touchez là un point important. Que désigne-t-on sous ce terme d’holisme ? Certains maurrassiens rejettent aujourd’hui cette notion en se référant à l’inventeur du mot : l’homme politique sud-africain pro-britannique Jan Christiaan Smuts qui écrivit en 1926 un livre intitulé Holism and evolution. Dans cet ouvrage, l’auteur définit ainsi son terme de recherche : « la tendance dans la nature à constituer des ensembles qui sont supérieurs à la somme de leurs parties, au travers de l’évolution créatrice ». Smuts en déduit une théorie philosophique de la science et même une para-métaphysique darwiniste. Cependant, il est abusif, me semble-t-il, de limiter le sens du mot au système de Smuts. Car si c’est lui qui a forgé le vocable, la chose est bien antérieure. Le nationalisme de Barrès et Maurras correspond bien à cette définition, puisque tous les participants aux séances de formation d’AF ont appris depuis cinq ou six générations la formule de Barrès : « La patrie est une association, sur le même sol, des vivants avec les morts et ceux qui naîtront. » Et Maurras, précisément dans le livre que j’ai eu l’honneur de préfacer : « La patrie est une société naturelle, ou, ce qui revient absolument au même, historique. Son caractère décisif est la naissance. On ne choisit pas plus sa patrie, la terre de ses pères, que l’on ne choisit son père et sa mère. (…) C’est avant tout un phénomène d’hérédité. » En fait, le terme d’holisme est très voisin de l’organicisme d’Aristote, par exemple, qui désigne la forme, organisatrice et conservatrice, de l’être vivant. Un autre mot est employé par le stagirite : celui d’entéléchie (qui porte sa finalité en lui-même). Mais alors, pourquoi ces maurrassiens rejettent-ils cette notion ? Une explication pourrait être qu’au lieu de partir de la société comme Bonald et Burke, ces philosophes préfèrent prendre la personne comme base de leur raisonnement. Après tout, pourquoi pas ? À la condition qu’un raisonnement personnaliste ne conduise pas à des conclusions différentes de celles de l’holisme. Sinon, c’est toute la base du projet maurrassien qui est perturbé. Encore une fois, le raisonnement de Maurras ne prétend pas établir une ontologie, c’est-à-dire une certitude de foi sur l’être des choses, mais une analogie féconde, qui réponde à nos besoins vitaux.

         Action Française : Michaël Sutton (Charles Maurras et les catholiques français) parle de la synthèse subjective de Charles Maurras appliqué à la France comme Auguste Comte l’appliqua à l’humanité. Charles Maurras créa-t-il une déesse France en capacité de dévorer ses enfants pour subsister ?

 

          Pierre de Meuse : votre question est une suite logique de la précédente. Il faut bien comprendre que Maurras rejette catégoriquement le messianisme humanitaire de Comte, pour ne retenir de lui que son éloge de l’ordre et sa méthode empirique. Le Pr. Sutton considère que l’auteur d’Anthinéa a remplacé l’humanité par la France ; mais c’est à mon avis un contresens. Maurras, sans dénier toute existence à l’humain, considère que sur le plan social et politique, la nation (donc pour lui la France) recueille l’ensemble des devoirs des Français. Dans Le soliloque du prisonnier, il écrit que la France c’est l’humanité. Il ne dit pas que l’humain n’existe pas, car l’ensemble des hommes connaissent des pensées, des émotions et des doutes communs, mais que la Nation est le dernier cercle qui réunit les hommes. Car, à la différence des « républicains » comme Taguieff, Maurras pense que les nations existent vraiment en tant qu’essences. De là provient cette image de la déesse France. « À la beauté la plus parfaite, au droit le plus sacré, Rome savait préférer le salut de Rome, la gloire des armes romaines et, non content de l’en absoudre, le monde ne cesse de lui en témoigner de la reconnaissance. L’Angleterre contemporaine a donné des exemples de la même implacable vertu antique. Le nationalisme français tend à susciter parmi nous une égale religion de la déesse France ». Mais pourquoi cette déesse devrait-elle dévorer ses enfants alors qu’elle est au contraire pour eux la dernière des protections communautaires ?

 

         Action Française : le septième chapitre se nomme « Retour aux choses vivantes » et un de ses points concerne le nationalisme. Quelle différence fait Charles Maurras entre le patriotisme et le nationalisme et, in fine, entre la Patrie française et la Nation française ? Pensez-vous que cette différence lexicale subsiste encore de nos jours ou les termes sont maintenant trop dévoyés pour être retenus- il semble, par exemple, que le patriotisme soit toléré, contrairement au nationalisme ?

 

          Pierre de Meuse : vous savez, je suis un peu gêné pour vous répondre parce que ce que je vais vous dire est d’une banalité presque triviale pour tous ceux qui ont suivi les cercles de l’Action Française. La patrie est une réalité dont la définition découle de son nom même : Terra patrum

La Patrie, terre des pères, cela dit tout ! Le sol, le sang, leur âme commune, le génie divin qui les assembla.

Charles Maurras

Les lumières de la patrie

Assumer cet héritage, c’est être patriote. La nation, elle, est une réalité collective définie dans une abstraction. Elle désigne une communauté de destin qui se réalise dans l’histoire. Et le nationalisme, c’est la participation par l’esprit et la volonté à sa perduration et sa persévérance. Au cœur de tout nationalisme, il y a une angoisse – l’angor patriae – de voir s’étioler ou se dévoyer cet héritage. Je ne crois pas que le patriotisme soit plus toléré que le nationalisme. L’esprit du temps méprise le patriotisme, qu’il considère comme l’expression d’une sentimentalité ridicule, car rien n’est plus chic pour lui que le cosmopolitisme de l’oligarchie. Il déteste et craint le nationalisme, parce qu’il soupçonne qu’il recèle des forces dangereuses pour ses dogmes. Mais attention ! N’est pour lui illégitime que le nationalisme des Français, des Européens, des Blancs. S’il s’agit d’un nationalisme congolais, arabe ou indien, alors c’est tout différent, là c’est une opinion qui mérite d’avoir sa place au concert des expressions. Pourquoi cette attitude étrange ? Elle s’explique parfaitement par la notion schmittienne de l’Ennemi. Pour l’idéologie progressiste, l’ennemi est intérieur, il vient du passé de l’Europe, il puise dans sa tradition que le progressiste déteste plus que tout au monde. En revanche, la tradition de l’étranger le gêne moins, puisqu’il ne peut pas renforcer le « Vieil homme », que le progressisme a cru éradiquer pour toujours.

 

         Action Française : concernant l’Homme, vous évoquez dans votre préface une dimension très disputée de l’héritage maurrassien, celle de la notion de race. Qu’entend exactement Maurras quand il parle de race ? Quelle forme de « racisme » développe-t-il ?

 

            Pierre de Meuse : décidément, vous aimez parler des sujets épineux.

Cela fait au moins cinquante ans que des dirigeants de l’Action Française s’enferrent régulièrement dans des déclarations antiracistes, qui montrent qu’ils n’ont pas vu le piège qui leur était tendu. Quand on nous somme de nous déclarer antiracistes, exige-t-on seulement de nous que nous rejetions solennellement les théories de Houston Chamberlain que tout le monde a oublié ? Certainement pas. Se déclarer antiraciste, c’est déclarer que seule la condition humaine est significative car le propre de toutes les différences collectives entre les hommes est de n’être pas voulues mais imposées. Le postulat antiraciste repose sur le caractère non-signifiant des différences humaines. Ce qui, évidemment, est radicalement aux antipodes de la pensée maurrassienne. Ce n’est pas que les trotskystes et les humanistes révolutionnaires qui forment les bataillons de l’antiracisme soient prêts à croire à la sincérité de nos protestations ; mais ils nous ont obligés à nous agenouiller et cela, c’est une victoire. Et si, d’aventure, comme cela arrive hélas quelquefois, nous en profitons pour dénoncer un autre mouvement nationaliste, en le traitant de raciste, alors là, c’est pour eux une savoureuse réussite : nous avons fléchi le genou devant leurs dogmes, nous avons reconnu leur qualité de juge en leur donnant des armes pour intensifier l’oppression, nous nous sommes déshonorés (nous ne sommes pas comme Untel, Monsieur l’officier de la Kommandantur, lui il est raciste, nous non), nous nous sommes fait des ennemis, et nous n’avons gagné que du mépris des uns et des autres. Quand on est vaudois, on ne dénonce pas les cathares à l’Inquisition !

Cela dit, si nous voulons, en dehors de l’impact des lois antiracistes, faire l’inventaire de la pensée du maître au sujet de la race, nous nous apercevons que c’est une pensée nuancée et traditionnelle. Maurras emploie sans cesse ce mot, et, nous disent certains : « il emploie ce terme simplement comme un synonyme de nation. » C’est vrai et c’est faux. Il est exact que pour Maurras, les deux concepts se recouvrent en grande partie. Mais il emploie sans cesse en même temps le mot de sang. C’est que pour lui, la nation est essentiellement un fait de naissance et d’hérédité. Il emploie le mot race au sens du français classique, celui du Moyen âge et du XVII° siècle. « Vive la race de nos rois » ou encore dans le rite du sacre royal : « Reçois cette couronne, héritier de la noble race des Francs. » Cela dit, Maurras n’aime pas les théorisations « scientifiques » de la race biologique, essentiellement pour deux raisons : d’abord parce qu’elles ne sont pas vraiment convaincantes, ensuite et surtout parce que leurs partisans se servent de leurs raisonnements pour établir une hiérarchie des races dans laquelle la France se situe au second rang. Mais il ne nie absolument pas la parenté des Français et le caractère fécond de sa visibilité. Je conseille aux lecteurs qui voudraient approfondir ce sujet de lire un article d’un professeur, Carole Raynaud-Paligot de l’université de Dijon (https://books.openedition.org/septentrion/44400?lang=fr#text). Cette universitaire est naturellement de Gauche, voire d’extrême Gauche, et férocement antiraciste, ce qui la conduit à une sympathie pour le Woke. Elle décrit, textes à l’appui, comment Maurras concevait l’identité originelle de la France, à savoir comme « la fusion des races des Gaulois et des Romains », bien que la vision que les penseurs de l’AF avaient des Gaulois soit aujourd’hui totalement dépassée. Et elle en conclut que, puisqu’il y a bien une filiation biologique, c’est que Maurras était partisan d’une France ethnique et non pas seulement culturelle. Donc, pour elle, Maurras était « raciste ». En réalité, c’est qu’elle donne un sens maximaliste au mot de racisme et considère qu’on est raciste dès lors que l’on prend en compte le moins du monde la dimension filiale naturelle. En cela, elle suit la tendance générale de la législation, qui ne justifie la nation française que comme contractuelle et instantanée. En conclusion, Maurras se méfiait des dogmes de la raciologie de son temps, mais considérait cependant qu’un peuple historique n’était rien d’autre qu’une famille naturelle très élargie. Selon la définition que l’on donne au mot, Maurras est ou n’est pas « raciste », mais il ne peut en aucun cas être appelé « antiraciste ».

          Action Française : dans un autre registre, pourriez-vous nous dire ce que signifie réellement le Politique d’abord ? Cette position fut très régulièrement la cause de tensions avec certains catholiques qui y voyaient une relégation au second plan des droits de Dieu. Aujourd’hui encore, il s’agit d’une pierre d’achoppement.

 

          Pierre de Meuse : j’avoue être surpris en vous entendant me dire que cette vieille lune est encore aujourd’hui une pierre d’achoppement. Oui, il est vrai que ce mot d’ordre a été violemment critiqué par de très nombreux acteurs politiques ou écrivains. Citons Georges Bidault, Georges Bernanos, François Mauriac, Charles Péguy, Lucien Febvre, François de La Rocque et même Henri VI comte de Paris. 

Ils disaient : moral d’abord, social d’abord, spirituel d’abord, mystique d’abord, religieux d’abord, économique d’abord, militaire d’abord, esthétique d’abord, littéraire d’abord. En fait tout cela est le résultat d’une incompréhension, quelquefois consciente. Il est vraisemblable aussi que ces arguties soient un symptôme d’une maladie intellectuelle de la Droite française : le refus de la volonté.

 Pourtant, il est patent que la Gauche n’a pas de ces humeurs. Et qu’elle met en pratique son programme de destruction de l’État et de la société par la politique, structurée par un esprit de parti dépourvu de toute pudeur.

 

          Action Française : nous connaissons naturellement les positions de l’Action Française concernant la démocratie, mais, pour nos lecteurs, pourriez-vous nous exposer quel type de démocratie dénonce Charles Maurras ? En quoi celle-ci était fondamentalement provocatrice de chaos et incapable de répondre aux besoins de l’instant ? L’actualité semble, en effet, hurler ce constat : la démocratie ne règle aucun problème, elle embourbe la nation.

 

        Pierre de Meuse : là, nous abordons un sujet sur lequel le vocabulaire classique de la science politique ne correspond plus à l’image que le public visualise chaque fois que l’on parle de démocratie, et il me semble que nous devons en tenir compte afin d’être compris et suivis. Il est de fait que nous assistons depuis trente ans à un retournement de situation qui était imprévisible à l’époque de Maurras. En effet, quel était le tableau politico-social au tout début du XX° siècle ? La France était encore une société, avec une élite nationale qui cultivait les vertus. En ce temps-là, Maurras proposait de reconstruire les superstructures politiques sur ce qui existait ; et il disait que le pays légal, avec ses règles juridiques fondées sur la loi du nombre, méconnaissait la valeur de cette société. Or, aujourd’hui, les élites de notre pays sont totalement désolidarisées de la France et méprisent le peuple français, qui est de plus en plus asservi et appauvri. En conséquence, celui-ci reproche de plus en plus au pouvoir « démocratique »…de ne pas être démocratique et de fonctionner comme une oligarchie étrangère ! Donc, si nous voulons être compris, il faut faire une distinction sémantique entre la démocratie conçue comme le fait pour les gouvernants d’être en phase avec les aspirations des gouvernés, et la démocratie idéologique, qui veut changer le peuple pour le rendre conforme à un modèle préétabli, qui est celui de la société déracinée et atomisée. La première est l’expression du bon sens et la seconde est un rêve fumeux et mortel. Si nous n’adaptons pas notre vocabulaire à la nécessité, notre discours n’aura pas de prise sur la conscience française.

 

          Action Française : la pensée économique et sociale de Charles Maurras est assez mal connue du plus grand nombre. Était-il un défenseur de la propriété, des riches familles et du capitalisme ou était-il un précurseur d’un royalisme qui penchait vers le socialisme et le syndicalisme ? En réalité, qu’est-ce qui fondait sa pensée sociale ? 

 

          Pierre de Meuse :

Charles Maurras, ce n’est pas un secret, n’était pas un spécialiste de l’économie. Sa formation est principalement littéraire et philosophique. En revanche, sa pensée intègre l’économie comme une science dédiée, une science du bon sens plutôt que comme le terrain d’exercice de l’utopie.

En fait, il exècre toute idée préconçue dans ce domaine. Il considère, nous l’avons vu, la société comme un tout organique et considère que l’économie ne doit pas avoir d’autre but final que le bien commun du groupe. Il rejette donc les dogmes libéraux, conduits par l’individualisme, ainsi que l’idéologie égalitaire, ce qui ne signifie pas qu’il justifie l’inégalité sociale comme un idéal sans limites. Cette notion de bien commun n’accepte pas que les objectifs à court terme, mais au contraire prend en compte la longue durée. Était-il socialiste ? L’adjectif ne l’effarouchait pas, mais à la condition d’y inclure le respect des hiérarchies salutaires. Il était en tout cas favorable au syndicalisme, dans la mesure où la défense des catégories sociales respecte le bien commun de l’entreprise. Bien entendu, il affirme l’utilité de la propriété privée mais à la condition de lui imposer des limites qui sont celles, encore une fois, du salut public. Il détestait le fanatisme libre-échangiste, mais n’était pas systématiquement partisan du protectionnisme dont il disait qu’il ne faisait pas partie du paquetage du militant d’AF. Tout, selon lui, était affaire de circonstances. Était-il animé comme le prétend Charles Gave, par la haine du capitalisme ? Tout dépend de ce que l’on entend par là. Ce qui est sûr, c’est qu’il aurait été hostile à la financiarisation totale de l’économie, qui dépossède notre pays de sa souveraineté et de son industrie.

         

          Action Française : ceci étant dit, vous évoquez dans votre préface le soutien qu’apporta sans cesse Charles Maurras au régime de Vichy et au maréchal Pétain. Quelles sont les raisons intellectuelles qui poussèrent le maître de Martigues à agir ainsi ? Est-ce que certaines réformes du régime reflétaient des idées développées dans cet ouvrage écrit seulement trois ans avant l’année 1940 ?

 

          Pierre de Meuse : Maurras se rallia au Régime de Vichy et surtout au maréchal Pétain exactement pour les mêmes raisons qui le poussèrent à accepter l’Union Sacrée en 1914 : la recherche de l’unité dans un moment où le territoire français était attaqué et occupé. Du reste, les confidences du chanoine Cormier nous apprennent que, de 1940 à 1944, Maurras cessa d’utiliser le terme « politique d’abord » pour lui substituer « unité des Français ». Or, la postérité n’a pas appliqué le même jugement aux deux attitudes. Dans un cas comme dans l’autre, il était très difficile à Maurras de suivre une autre voie. Mon opinion personnelle est que la soumission totale à un gouvernement tenu par l’ennemi idéologique est toujours lourde de conséquences. C’était le cas pour Clemenceau. Était-ce aussi le cas pour le Gouvernement de l’État Français ? Pas tout-à-fait. Cela dit le Maréchal était sincèrement républicain, mais avec une teinte corporatiste qui se traduisit par la Charte du travail, promulguée le 4 octobre 1941 et dont Alain Cotta parle avec respect. Mais le vainqueur de Verdun était loin d’avoir les mêmes convictions que Maurras, notamment à l’égard des USA, envers lesquels il avait une confiance excessive. Je ne pense pas que, du reste, il ait lu cet ouvrage. Il y avait effectivement à Vichy une certaine influence des maurrassiens, mais Olivier Dard a nuancé son rôle dans la Révolution Nationale de Vichy. Son influence n’était pas la seule, loin de là.

 

Propos recueillis par Guillaume Staub

Charles Maurras, Mes idées politiques, Paris, Éditions de la Nouvelle Librairie, 2023, 320 pages, 20 euros.

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Entretien avec Bruno HIROUT

Entretien avec Bruno HIROUT

25 Juin 2023 | Actualités, Entretiens

Bruno Hirout, militant nationaliste

Chers amis, nous nous retrouvons aujourd’hui pour un entretien avec monsieur Bruno Hirout, militant nationaliste, homme politique – secrétaire général du Parti de la France – et éditeur. Nous souhaitions le rencontrer afin que ce dernier nous présente plus particulièrement son travail d’édition qui rejoint bien des combats que nous portons à l’Action française. Si les divergences peuvent être nombreuses, il n’empêche que le compromis nationaliste doit nous porter au dialogue avec tous les combattants français qui ne se renient pas et qui n’ont pas peur de s’exposer en première ligne.

Action française : Cher monsieur, nous vous remercions de nous avoir accordé cet entretien. Permettez-nous de commencer par évoquer votre maison d’édition. Pouvez-vous nous présenter celle-ci, quelle fut sa genèse et sa raison d’être ? Pourquoi avoir choisi un tel nom ?

Bruno Hirout : Les éditions Saint Barthélemy sont nées le 20 mars 2022, créées par Pierre Guyon et moi-même pour rééditer et éditer des ouvrages de salubrité publique selon notre vision du bien commun, c’est-à-dire utiles aux catholiques et aux Français de souche.
Plus particulièrement, nous avions besoin d’une structure pour publier deux livres, La Saint-Barthélemy d’Henri Hello, pour la défense des catholiques français, et Combat pour la France de Pierre Guyon et moi-même, pour livrer une sorte de manuel aux jeunes arrivants dans le milieu nationaliste en particulier et à ceux qui souhaitent s’intéresser à notre combat politique en général.
Notre volonté de créer notre propre structure fut, compte-tenu de nos projets actuels et à venir, une assurance contre les censeurs et les froussards, même si nous nous félicitons de la grosse activité intellectuelle, littéraire et éditoriale du nationalisme français contemporain.
Enfin, le nom Saint Barthélemy était pour nous une évidence, la marque de notre attachement à la défense de la mémoire et de l’honneur des nôtres, les catholiques français, face aux mensonges aussi puissants et répandus soient-ils.

Action française : Le premier ouvrage que vous publiâtes fut celui d’Henri Hello qui porte précisément sur la Saint-Barthélemy. Le poids de cet événement pèse beaucoup sur l’imaginaire collectif français, pensez-vous que la restauration d’une certaine fierté française et catholique puisse faire l’économie d’une remise en perspective de troubles qui se firent il y a maintenant plusieurs siècles ? Le combat mémoriel doit-il également porter sur cette période ?

Bruno Hirout : J’estime qu’il est vital de ne pas laisser se développer les mensonges des mémoires victimaires qui se construisent en opposition à la France et aux Français perçus comme des persécuteurs. Il en va non seulement de l’honneur et de la mémoire de nos ancêtres, mais c’est aussi un combat politique contre tous ceux qui prospèrent sur l’anti-France, que cela soit par intérêt, par suivisme ou par idéologie. C’est une part incompressible de la lutte contre les agents de la subversion et leurs idiots utiles.

L’histoire des troubles du XVIème siècle, appelés guerres de religion, doit être revue, protégée et transmise par les Français enracinés et non reniés. Il faut que chaque mensonge antifrançais ou anticatholique paraisse odieux aux partisans de la France française, et les guerres de religion sont le tombeau de la vérité historique. Comme l’a très bien résumé Yves Gérardin dans sa brochure « Le Lutherrorisme », par un incroyable retournement, la religion [protestante] qui s’est partout imposée par la terreur, transmet aujourd’hui une identité victimaire. Tels des Corses héritant d’une vendetta familiale pendant vingt-cinq générations, les malheureux protestants vivent encore aujourd’hui de la colère de leurs ancêtres. Beaucoup d’entre eux semblent n’avoir d’autre religion qu’une rancune contre l’Eglise. Victimes, certes, les protestants l’ont été. Mais d’abord de la révolte de leurs chefs, qui les ont trompés, enfermés dans une logique de haine, puis entraînés dans la spirale infernale provocation-répression qui caractérise la subversion terroriste. L’identité victimaire des protestants s’est construite, vit et se transmet en diffamation des catholiques et du catholicisme qui deviennent ainsi synonymes de fanatisme, de bêtise et d’inhumanité, c’est d’autant plus insupportable qu’il s’agit de l’exact contraire de la vérité.

Pour toutes ces raisons, et bien d’autres que nous pourrions étaler sur des pages et des pages, le combat mémoriel doit évidemment porter sur cette période aussi, car les amoureux de la France et de l’exactitude doivent combattre tout ce qui nuit artificiellement à notre identité et à notre foi, quitte à faire le sale boulot qui consiste à passer du temps à mettre les mains dans des sujets aussi peu « tendance » que la Saint-Barthélemy, l’Inquisition, la chasse aux sorcières, etc. D’une manière générale, il faut détester les menteurs, les manipulateurs et les faussaires. C’est l’une des meilleures façons d’être à coup sûr un bon Français et un bon chrétien.

Action française : Pourriez-vous résumer la thèse historique d’Henri Hello ?

Bruno Hirout : Avant de présenter la thèse historique d’Henri Hello, je trouve important de mettre en lumière ses intentions, car elles rejoignent le combat que j’ai évoqué jusqu’ici. Voici ce qu’Henri Hello dit : Les calomnies contre l’Eglise catholique, rendue responsable du carnage des huguenots, ont été répandues et le sont encore avec une telle profusion, qu’il est nécessaire d’y répondre directement.

Ceci étant dit, voici le propos d’Henri Hello :

– La réforme et les huguenots sont la source et les auteurs de l’intolérance, des excès et des crimes qui ont ébranlé la France (et l’Europe) à partir du XVIème siècle.

– La Saint-Barthélemy a été rendue nécessaire par la faiblesse des dirigeants français, qui ont fait montre d’une indulgence excessive vis-à-vis des protestants qui ne faisaient que travailler pour la victoire de leur parti quand les autres croyaient pouvoir négocier la paix.

– La Saint-Barthélemy ne fut pas préméditée.

– Le nombre de victimes de la Saint-Barthélemy est absolument exagéré.

– L’Eglise catholique n’est pas responsable de la Saint-Barthélemy.

Dans cette droite ligne, je me permets d’ajouter que je rejoins complètement Michel Defaye qui conclut son exposé « Le protestantisme assassin » de la façon suivante : On peut certes regretter les quelques centaines de huguenots qui ont péri à Wassy ou lors de la Saint-Barthélemy, à l’unique condition de ne pas oublier les milliers de martyrs catholiques, d’établir avec équité les responsabilités, de ne pas confondre l’agresseur et l’agressé, le bourreau et la victime, le séditieux et le fidèle. »

Action française : Charles Maurras fut en première ligne pour dénoncer l’héritage intellectuel néfaste que porte le protestantisme en son sein. Quel regard portez-vous sur le protestantisme comme corpus idéologique qui influence le politique ?

Bruno Hirout : Le protestantisme est une imposture démagogique offrant à chaque être humain la possibilité d’être l’unique interprète de la Bible, le contradicteur des Docteurs et de la Tradition, la seule voie du salut de son âme. C’est l’individualisme poussé jusqu’à la folie, jusqu’à la médiocrité spirituelle extrême qui consiste à s’autodiganostiquer sauvé. C’est une négation de la promesse, de la réalisation, des fruits et du but de l’Incarnation.

Au-delà de cette monstrueuse exaltation du pire individualisme, le protestantisme est, intrinsèquement, une fraude intellectuelle. Dans « Connaissance élémentaire du protestantisme », Arnaud de Lassus cite Sabatier, doyen de la faculté de théologie protestante de Paris, qui admet cette énormité qui devrait réduire pour toujours le protestantisme à ce qu’il est, une grotesque farce : Le protestantisme souffre d’une antinomie interne qui dérive de son principe même. Si vous n’avez pas de Confession de foi, qui êtes-vous ? Et si vous promulguez une Confession de foi, si vous voulez me l’imposer d’autorité et malgré la résistance de ma conscience, comment êtes-vous encore protestant ?

Individualisme, imposture intellectuelle, anarchie, tout cela suinte du protestantisme qui est un concentré de subversion, et c’est parce qu’il s’agit de subversion – et non de religion – que Louis Blanc dira que tout Luther religieux appelle nécessaire un Luther politique et qu’Auguste Comte dira que toutes les idées révolutionnaires ne sont que des applications sociales du principe de libre examen. Condamné par Charles Maurras en effet, l’individualisme religieux (le libre examen) engendre l’individualisme politique qui est l’objet de la Révolution. Il y a d’ailleurs une filiation philosophique mais aussi concrète, factuelle, entre le protestantisme et la Révolution française. L’histoire de France du XVIIIème au XXème siècle le montre : République, franc-maçonnerie, socialisme, les protestants cochent toutes les cases de l’anti-France avec une continuité révélatrice du projet intrinsèquement subversif de leur parti. Oui, le protestantisme, par essence, est un ennemi politique.

Action française : Votre maison d’édition vient également de publier un ouvrage intitulé : Interview exclusive de Louis Ferdinand Céline, dont vous êtes l’auteur. L’actualité célinienne est extrêmement riche entre la publication de ses ouvrages inédits et les multiples publications qui jaillissent plus ou moins heureusement. Vous écrivez : “Le souvenir du Céline politique et pamphlétaire menace de s’estomper sous la double influence de ceux qui détestent l’écrivain et de ceux qui croient bien le défendre. Les uns prétendent que Louis-Ferdinand Céline est un salaud indigne d’intérêt car antisémite, les autres clament qu’il faut séparer l’antisémite de l’écrivain pour apprécier cet écrivain à sa juste valeur”. Emeric Cian-Grangé dans sa recension pour la revue Eléments (n°201) avance que cette publication n’apporte rien car tout célinien possède les pamphlets et peut les lire directement, sans passer par votre entretien qui est une reprise de ces écrits. Que pouvez-vous répondre ? Quelle est la raison de ce livre ?

Bruno Hirout : La réponse à Eléments a déjà été apportée par Mario Varraut, membre de la rédaction de Réflexions, sur mon site brunohirout.biz dans un article intitulé « Les céliniens contre Céline »[1], et je le remercie encore d’avoir spontanément pris la défense de mon livre car je ne comptais pas répondre à M. Cian-Grangé. Cependant, puisque vous me posez la question, et sans paraphraser ce qu’a déjà écrit mon collègue sur mon site, je pense que M. Cian-Grangé, enfermé dans sa logique de spécialiste célino-célinien, n’a pas compris ma démarche que j’explicite pourtant sur la quatrième de couverture et dans mon texte d’introduction. Le but était, par un procédé ludique, de montrer que le Céline pamphlétaire n’était pas du folklore ou un accident de parcours, mais, comme l’a écrit Brasillach, un écrivain des catastrophes futures, qui a si souvent prophétisé le mal à venir avec une implacable justesse. Ce procédé ludique, c’était de mettre en valeur la pertinence et l’acuité politiques de Céline en utilisant des extraits de ses pamphlets comme des réponses aux questions d’un fictif journaliste antiraciste contemporain des pamphlets de Céline, et l’on s’aperçoit alors que Céline avait anticipé à la fois la guerre mondiale contre Hitler et les conséquences de la défaite d’Hitler pour les peuples d’Europe. La première raison d’être de ce livre était de participer à la mise en valeur et à la réhabilitation de ce Céline pamphlétaire et politique, de rappeler que ces écrits-là ne sont pas une blague, mais la doctrine et la vision d’un écrivain français qui n’est ni un joueur, ni un poseur, ni un cinglé. L’autre raison d’être de ce livre, c’est le contexte de l’incroyable sketch de la parution des inédits de Céline et de l’éventuelle réédition des pamphlets, qui a donné lieu à un tombereau d’articles et d’émissions absolument stupides, ridicules et diffamatoires envers l’oeuvre pamphlétaire de Céline depuis les premiers communiqués de Gallimard en 2021 (annonçant à l’époque le roman « Guerre » qui sortira finalement en 2022). Mon idée était de donner de la matière à ceux qui voulaient entendre un autre son de cloche sur tout cela, mais il est clair que cette « interview exclusive », comme son nom le laissait largement imaginer, était aussi voire surtout un travail destiné à transmettre avec simplicité et légèreté (la forme de l’interview) les opinions politiques transmises par Louis-Ferdinand Céline dans ses pamphlets soi-disant maudits.

Action française : N’ayons pas peur du politiquement correct. En quoi, selon vous, Céline fut-il un prophète, un visionnaire ? Précisons, par ailleurs, que vous avez traité de cette question dans le second numéro de votre magazine Réflexions – sur lequel nous reviendrons ultérieurement.

Bruno Hirout : Comme je l’ai évoqué à la réponse précédente, ce qui frappe chez Céline, comme cela frappa Robert Brasillach qui écrivit la critique « Céline prophète », c’est qu’il a vu venir la guerre des démocraties contre Hitler, il a vu que cette croisade antifasciste se ferait pour la « gloire d’Israël » et de « l’idéal maçonnique », il a vu que la défaite d’Hitler déclencherait à terme le déferlement des « métèques » et la prédation des « juifs », bref, il a vu venir la victoire définitive des « Etats confédérés » identifiés par Charles Maurras. Il a annoncé notre tiers-mondisation et notre africanisation à une époque où peu de gens auraient pu les prévoir. Il s’agit d’un don de prophétie remarquable, issu d’une littérature – les trois pamphlets – forcément remarquable elle-même.

Action française : Intéressons-nous maintenant à votre troisième livre, co-écrit par Pierre Guyon et vous-même, nommé Combat pour la France. Vous vous définissez en tant que militant nationaliste, de fait, devons-nous encore porter le combat nationaliste ou devrions-nous plutôt porter le combat patriote ?

Bruno Hirout : Le patriotisme sans le nationalisme est une monstruosité et une aberration. On le voit tous les jours dans ce qu’on appelle la droite nationale, il y a une droite voire une extrême droite antiraciste qui est absolument insupportable et dont les combats sont parfaitement ridicules. D’ailleurs les patriotes antiracistes sont les premiers à dénoncer et à marginaliser ceux des leurs qui sont trop nationalistes ou trop attachés aux valeurs traditionnelles de notre peuple et de notre pays, ce sont les premiers à vouloir absolument taire cette évidence fondamentale : nous les Français, nous sommes des Blancs. Il peut y avoir des exceptions, notre histoire nationale a fait de la France un empire sur lequel le soleil ne se couchait jamais, il faut composer avec cette réalité, mais cela n’a jamais changé et ne changera jamais qui nous sommes, ce qu’est le peuple français, qui sont nos morts, nos héros et nos martyrs. Le combat nationaliste est nécessaire au moins pour cette raison-là, ne pas laisser cette droite bébête propager l’idée qu’avoir 20 millions d’allogènes en France ne serait pas un problème s’ils étaient patriotes ou souverainistes. Le nationalisme est l’antidote à toutes les impostures intellectuelles, par exemple à celle qui voudrait qu’il soit préférable d’être dirigés par des musulmans pieux que par des Blancs décadents. Le nationalisme est la seule réponse viable aux maux causés à la France par et depuis la Révolution française. Se détacher du nationalisme, ou le renier, c’est n’est pas une stratégie politique habile, c’est au contraire un boulevard que l’on ouvre à la propagande de l’anti-France et à ses manoeuvres. Comme l’écrivait Philippe Ploncard d’Assac en 2000 en avant-propos de son ouvrage « Le nationalisme français », sans une claire connaissance des idées qui ont progressivement subverti la société il n’est aucun espoir de restauration de la chose publique. On le voit, le combat nationaliste est indispensable car en tant qu’antidote aux destructeurs de la nation, il est le seul à offrir la possibilité de voir naître un jour les cadres d’une réaction toujours possible. Si le nationalisme venait à s’éteindre, c’est notre âme et notre sang qui viendraient ensuite s’éteindre. C’est un point non négociable car c’est un point vital, et je considère que ceux qui s’opposent au nationalisme tout en se réclamant du patriotisme sont soit des idiots, soit des couards, soit des traîtres.

Action française : Vous avez le courage de dénoncer les forces anti-françaises quand beaucoup, même au sein de la droite nationale, reculent de crainte devant les pressions et les procès. Quelles sont-elles ? Peut-on les nommer ?

Bruno Hirout : Je pense que les quatre Etats confédérés identifiés par Charles Maurras (les protestants, les francs-maçons, les juifs et les métèques) sont toujours le parti de l’anti-France, et que les diverses idéologies mortifères qui nous plombent (communisme, gauchisme, immigrationnisme, LGBTisme, wokisme, etc.) ne sont que la conséquence de la victoire de ce parti. Cependant, depuis le tribunal militaire international de Nuremberg (1946), depuis les lois Pleven (1972), Gayssot (1990) et Taubira (2001), toute parole hostile à ce parti de l’anti-France peut mener au tribunal si elle est maladroitement formulée. Il faut quasiment suivre des cours de droit si l’on veut s’exprimer sans risque sur nos idées politiques. C’est un effort que certains ne veulent pas faire alors ils s’accrochent au peu qui leur reste : le souverainisme et un vague patriotisme antiraciste déjà abordé précédemment. C’est un effort d’autant plus difficile qu’au-delà de la loi, il faut aussi être capable d‘assumer l’opposition du Système, du politiquement correct, de tous les éditorialistes et de tous les patrons d’émissions qui font « l’opinion publique », cela est effrayant pour les tièdes et c’est pour cela qu’une bonne partie de la droite et de l’extrême droite est craintive. Car en réalité, hormis dans les cas marginaux de maladresse réitérée, on a le droit d’être radicalement en désaccord avec la politique du Gouvernement et d’exprimer ce désaccord. En réalité, si la quasi-totalité de la droite nationale française essaie de se « dédiaboliser », c’est avant-tout en haine de la confrontation et dans l’espoir d’une « normalisation » qui serait accordée d’en haut, alors que la droite sera toujours diabolisée par ce système tant qu’elle ne sera pas de gauche. Certains l’ont bien compris et cela donne les dérives que nous connaissons bien et dénonçons régulièrement.

Action française : Pensez-vous réellement que vous puissiez combattre ces forces dans le cadre démocratique, dans le cadre de la Vème République ? Le combat des institutions n’est-il pas essentiel ?

Bruno Hirout : La Vème République n’est ni plus ni moins que ce qu’elle est, et nous la considérons comme telle. C’est le régime actuel de la France, point. Il nous arrive de nous présenter à des élections, et quand nous ne pouvons pas le faire nous appelons à voter pour d’autres, car nous prenons acte du fait que tel territoire sera administré par tel ou tel candidat en fonction du résultat de l’élection concernée, alors nous soutenons toujours le candidat qui sera le moins nocif pour la France et pour les Français. Cela ne veut pas dire que nous croyions à la Vème République ou au système électoral, car notre action politique ne se limite pas aux échéances démocratiques, cependant le terrain électoral fait partie des terrains de la lutte politique et nous n’envisageons pas de céder un pouce de terrain à nos adversaires. L’activité intellectuelle ayant pour but de trouver un meilleur régime que cette Vème République est nécessaire, car ce système pourri doit beaucoup aux institutions, mais c’est une réflexion que j’estime concomitante du combat politique, et qui ne saurait le remplacer.

Action française : Selon vous, quel doit être notre premier combat ? Celui dont on ne peut faire l’économie ?

Bruno Hirout : Le premier combat de cette époque est celui pour la vérité, car c’est elle qui est combattue. Quand on vous dit que Dieu n’existe pas, que les genres n’existent pas, que l’histoire des Blancs est une atrocité, qu’il est impossible de définir ce qu’est une famille traditionnelle, etc., c’est la vérité qui est battue en brèche, nous devons donc, avant tout, être les défenseurs de la vérité, et tout le reste en découlera. La vérité rend libre, a dit le Christ. Vérité et liberté, voilà le sens dans lequel mener le combat.

Action française : Vous êtes également à la tête d’un magazine politique et littéraire, Réflexions. Pouvez-vous le présenter à nos lecteurs ? Quelle est sa ligne éditoriale ?

Bruno Hirout : Réflexions est un magazine littéraire et politique que nous avons lancé en janvier 2021. Il paraît sous la forme d’un livre d’environ 100 pages et traite chaque trimestre 4 grands thèmes (Politique, Actualité, Littérature, Le coup de coeur du trimestre) auxquels s’ajoutent en général des conseils de lecture ou des articles des différents membres de la rédaction. Nous avons lancé ce magazine pour apporter notre contribution au combat des idées et pour traiter dans le fond des sujets pour lesquels le format communiqué ou article de blog n’est pas adéquat. Par exemple, nous nous astreignons régulièrement à décortiquer l’ouvrage d’un de nos adversaires idéologiques (Greta Thunberg, Caroline Fourest, Nicolas Lebourg, etc.) afin de prendre connaissance de leur idéologie et leur apporter une contradiction aussi réfléchie que possible et donc utile aux militants du camp national, le but étant de savoir être un opposant au camp de l’anti-France sachant penser sans se contenter de poncifs et de slogans (même si les slogans sont indispensables à la propagande politique). Notre ligne éditoriale est toute simple : nationaliste et catholique. Ceci explique notamment pourquoi nous prenons du temps à écrire contre le parti protestant, le parti sédévacantiste, le parti cathare, les faussaires de la mémoire, etc., ce qui est en soi une ligne assez peu vendeuse, populaire ou « sexy », mais nécessaire à notre credo : la défense de l’honneur du Christ et de notre race.

Action française : Nous vous remercions pour toutes ces réponses et recommandons à nos lecteurs votre maison d’édition, ainsi que votre magazine !

La maison d’édition : Editions Saint Barthélemy – Tous nos ouvrages sont imprimés en France. (editionssaintbarthelemy.fr)

Propos recueillis par Guillaume Staub.

[1] https://www.brunohirout.biz/index.php/2023/03/30/reponse-a-elements/

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Entretien avec Pierre-Denis Boudriot 

Entretien avec Pierre-Denis Boudriot 

30 Jan 2023 | Actualités, Entretiens

Entretien avec Pierre-Denis Boudriot

“L’Epuration (1944 – 1954)”

Nous abordons l’un de ces sujets, interdits par le politiquement correct, un de ces sujets boudés par l’Université, dominée par une unicité des vues, portée par la bien-pensance officielle.

Vous l’aurez compris, nous allons traiter de l’Épuration, ce grand mouvement de conflit entre Français, qui se fit de 1944 à 1954 – mais dont les effets perdurent dans le temps long – et, comble de l’horreur, nous chercherons la vérité des faits, sans a priori idéologique, sans peur de ne pas suivre les voix autorisées.  Pour ce faire, nous avons l’immense honneur de nous entretenir avec Pierre-Denis Boudriot, docteur en histoire moderne et contemporaine, qui publia plusieurs livres sur notre sujet comme L’Epuration 1944 – 1949 (Grancher, 2011) et qui vient de faire paraître, aux éditions Auda Isarn son Bagnes et camps de l’épuration française (1944 – 1954). Nous osons dire que de tels travaux honorent la recherche française par la qualité de la méthodologie employée, mais aussi par le courage dont il faut faire preuve pour ne pas être emporté par le flot des productions biaisées et partisanes. Que ce livre ait le succès qu’il mérite et qu’il se propage dans de nombreux foyers.

AF : Nous vous remercions de nous accorder cet entretien. Pouvez-vous nous donner une définition de l’Épuration et nous donner des bornes chronologiques – votre livre L’Epuration 1944 – 1949 – s’étend sur une période qui n’est pas celle de votre dernier livre, pourquoi ce changement ?

Dans son édition de 1984, le Petit Robert, on ne peut plus laconique, définissait ainsi l’épuration : « Elimination [sic] des collaborateurs à la Libération ». Plus classiquement, l’épuration désigne la répression des actes ou des faits de collaboration avec l’ennemi. Mais ceux-ci sont des plus divers et impliquent les épurés à des degrés de responsabilité très différents. L’épuration intéresse de nombreuses composantes de la société et il n’est guère de domaines d’activité qui n’aient été épargnés. Les sympathisants et membres des mouvements collaborationnistes, la presse, l’armée, la magistrature, la littérature, la police, les fonctionnaires pour ne citer que les principaux … L’épuration est d’une grande complexité. Elle connaît une première phase dite extra-judiciaire ou « sauvage » qui a sévi dès avant la Libération et dont on observe les dernières manifestations en 1947, malgré l’instauration des tribunaux d’exception que sont les Cours de Justice, la Haute Cour, les Chambres Civiques (actives dès 1944 et 1945). Les lois d’amnistie de 1947, 1951 et 1953 sont trois des principaux repères chronologiques de la décennie 1944-1954, habituellement retenue pour l’épuration. La période étudiée dans mon premier livre s’arrête, en effet, à l’année 1949. J’avais fondé mon travail sur l’analyse d’une trentaine de témoignages écrits d’épurés qui avaient été, pour la plupart, libérés avant 1949. J’ai, par la suite, sensiblement élargi ma base documentaire en disséquant soixante-dix mémoires, correspondances et journaux évoquant l’épuration jusqu’en 1954. J’ai également exploité cette manne providentielle que sont les notes, rapports annuels et circulaires de l’administration pénitentiaire, archivés sur près de quatre siècles.

AF : Cette définition étant donnée, j’aimerais, en guise de préambule, que nous nous arrêtions sur votre méthodologie. La masse des travaux et des publications sur cette période de l’histoire, est titanesque, en quoi vous démarquez-vous ? Est-ce votre rapport particulier aux sources, c’est-à-dire à une sélection différente de celles-ci, à une exploitation de documents qui ne furent jamais utilisés ?

J’ai d’abord procédé à une lecture critique des témoignages d’épurés, parfois contradictoires, et de nature trop militante. La plupart des historiens et des universitaires continuant, malgré quelques discrets emprunts, de tenir systématiquement cette source pour irrecevable, il m’importait de ne pas leur opposer une antithèse aussi péremptoire. J’ai également eu le souci de signaler les défauts de concordance et les incohérences en matière de comptabilité et d’effectifs, décelés dans certains documents administratifs. J’ai, par ailleurs, réagi à toutes ces études universitaires et travaux d’historiens, parfois d’une érudition confondante, mais par trop partiaux ! La dimension sensible, humaine donc, en est complètement absente dès lors qu’il est question des épurés. En revanche, s’agissant de l’histoire de la détention pénitentiaire sous Vichy, le traitement du sujet témoigne d’une grande empathie. La production administrative, dont je m’étonne qu’elle n’ait pas été exploitée plus tôt, s’est révélée d’une importance cruciale. Peu suspecte de parti pris, elle aborde tous les aspects de la vie quotidienne du prisonnier et corrobore nombre de témoignages d’internés. L’analyse comparative des textes administratifs et des écrits d’épurés s’est avérée particulièrement féconde; elle a notamment, permis de réévaluer l’intérêt documentaire de ces écrits.

AF : Pourriez-vous nous présenter une typologie des personnes qui furent inquiétées, à différents degrés, par ce mouvement d’épuration – avons-nous des chiffres ? Plus spécifiquement, est-ce que beaucoup de militants ou de figures d’Action française subirent cette épreuve ?

L’épuration a frappé presque tous les milieux de la société et n’a épargné aucune de ses strates. Une typologie des prisonniers, justiciables des cours de l’épuration, reste à établir : elle devra prendre en compte l’extrême diversité des cas et toutes les peines prononcées, en signalant les disparités constatées en ce domaine. Ainsi, d’obscurs gens de presse n’ont pas échappé à des condamnations d’une grande sévérité, tandis que des « collaborateurs économiques », aux affaires des plus prospères, ont bénéficié d’une singulière mansuétude de la part des tribunaux. En l’état actuel de nos connaissances, il s’avère bien difficile de dénombrer précisément les justiciables et condamnés des différents tribunaux. Cependant, des ordres de grandeur peuvent être posés. Ainsi, au début de l’année 1947, l’épuration se soldait par 300 000 arrestations, 95 000 procès et 50 000 jugements rendus. S’agissant de l’Action française, on ne dispose pas, à ma connaissance, d’une comptabilité permettant d’évaluer le nombre de responsables et de militants, inquiétés par la Justice de l’épuration. Bien que l’opprobre ait été jeté sur l’Action française, demeurée fidèle à ses figures tutélaires, ses membres ne s’attirèrent pas les foudres de l’épuration comme les membres du Parti populaire français de Doriot, du Rassemblement national populaire de Marcel Déat ou de la Milice. On rappellera toutefois, que Charles Maurras fut frappé, exemplairement, d’une peine de réclusion criminelle à perpétuité, malgré sa défiance, notoire, vis-à-vis de l’Allemagne.

AF : Tous ces éléments étant posés, intéressons-nous, si vous le voulez bien, à la procédure. Pourriez-vous brosser à grands traits, la manière dont se réalisa cette épuration, quelles sont les grandes étapes que subira une personne inquiétée ? Quelle place tient Fresnes dans ce dispositif ?

Bien qu’elle ne soit pas immuable, la procédure peut se décomposer en sept séquences principales : l’arrestation, la détention transitoire au Dépôt du palais de Justice, l’internement au Vélodrome d’Hiver, à Drancy (Saint-Denis), l’instruction, le procès, la condamnation et, enfin, l’incarcération. Mais jusqu’au printemps 1945, coexistent des pratiques « extra-judiciaires » échappant à tout contrôle de la Justice. Ce sont, par exemple, les arrestations effectuées, le plus souvent sans aucun mandat, par les francs-tireurs partisans, puis la détention dans des « prisons » privées, en fait des lieux, tenus secrets, de détention et de sévices. On en a identifié une trentaine à Paris, qui en comptait sans doute beaucoup plus. La légalité républicaine ne s’est imposée que progressivement. Jusqu’au début 1946, de nombreux lynchages de « collabos », ou supposés tels, sont perpétrés et des prisons prises d’assaut pour en extraire et abattre des condamnés ayant échappé à la peine de mort ! Le parc carcéral français a compté 220 maisons d’arrêt, quatorze centrales
et cinquante centres et camps pénitentiaires. Mais Fresnes, située à seulement seize kilomètres de Paris, s’est imposée comme la plaque tournante de l’épuration. De la Libération, à janvier 1946, 17 000 détenus, justiciables des cours de justice, sont passés par Fresnes. Dès avant la guerre, cette prison, inaugurée en 1898, avait fait l’objet de reportages et elle a inspiré de nombreux épurés versificateurs.

 AF : Dans quel état se trouvent les centrales durant cette période ? Etaient-ce des lieux particulièrement vétustes ?

A la Libération, la plupart des centrales (d’anciens monastères ou abbayes), sont dans un état de décrépitude, voire de délabrement avancé, qu’ont aggravé, pour certaines, les bombardements anglo-américains. Les conditions de détention y sont donc d’autant plus pénibles. Faute de crédits, les travaux de reconstruction ou de rénovation sont différés, parfois jusqu’en 1953.

AF : La société des centrales est une société complexe où règne une hiérarchie stricte, que dominent des personnages composites. Quelle était, globalement, l’attitude des geôliers et des autorités pénitentiaires vis-à-vis des prisonniers politiques et comment ces derniers vivaient-ils le contact avec des prisonniers de droit commun ?

Les gardiens, pour beaucoup communistes ou membres de syndicats d’obédience communiste, furent très majoritairement hostiles aux prisonniers politiques. En revanche, la haute hiérarchie pénitentiaire s’efforça d’humaniser leur traitement et alarmèrent le ministère de la justice face aux conditions effroyables de détention. Le premier directeur de l’administration pénitentiaire, Paul Amor, lui-même emprisonné sous l’occupation, fut l’un d’eux. Il oeuvra à la réforme du système pénitentiaire visant à la réhabilitation du prisonnier. Les politiques ont souffert de la malveillance des prisonniers de droit commun qui les méprisaient et, souvent, exploitaient leur inexpérience. Si quelques épurés ont pu bénéficier des conseils de truands patentés, la communauté des prisonniers de droit commun et celle des politiques sont demeurées deux mondes, étrangers l‘un à l’autre.

AF : J’aimerais revenir sur deux points qui firent couler beaucoup d’encre, à propos de ces fameuses centrales. Premièrement, quel était le rapport au silence et, deuxièmement, qu’était véritablement la “salle de discipline” ?

Jusqu’en 1947-1948, l’administration pénitentiaire impose le silence aux détenus des centrales. Cette privation de la parole est un châtiment qui s’ajoute à bien d’autres et contribue à déshumaniser le prisonnier. La salle « de discipline » qui semble avoir progressivement disparu à partir de 1943, représente le paroxysme des souffrances infligées aux fortes têtes et aux récalcitrants. Généralement, l’administration ne fait que la mentionner ; à la différence des politiques qui apportent maintes précisions. Cet espace surpasse en horreur tous les autres châtiments en vigueur au sein des centrales. Il faut noter que ce supplice avait aussi cours dans les colonies pénitentiaires pour enfants, dans les années 1920 ! Conçue et aménagée pour pousser le détenu au comble de la douleur, cette salle témoigne du degré extrême de férocité et de sadisme atteint par le système pénitentiaire de l’époque.

AF : Un élément m’avait particulièrement marqué à la lecture des témoignages que firent Pierre-Antoine Cousteau et Lucien Rebatet, élément sur lequel vous revenez également dans votre livre. Il s’agit de l’extrême promiscuité que subissent les détenus, la crasse qui règne dans les centrales et l’absence totale d’hygiène. Vous-même écrivez : “Les prisonniers encagés douze heures durant, ne peuvent plus vider leur tinette dans le baquet collectif du dortoir. Tourmentés par les effets diurétiques d’une alimentation à base de chou, les condamnés politiques ignorants de la chose carcérale, apprennent des truands, comment se soulager dans ses sabots ou en urinant, depuis son lit, sur le plâtre du mur.” (p. 153). Est-ce le souvenir choqué de personnes découvrant ce qu’est la prison ou ces conditions étaient-elles scandaleuses, même pour l’époque ?

Ce moyen de se soulager ne résulte pas d’une brimade. En effet, il n’était pas envisageable de laisser les prisonniers sortir, la nuit, de leur « cage à poule » individuelle pour vider leur tinette dans le baquet collectif. Ces sorties auraient occasionné de nombreuses allées et venues, contraires à la sécurité intérieure.

AF : Dans cet enfer, ce sont souvent de grands esprits qui sont enfermés, des politiques, des écrivains, des journalistes. Lucien Rebatet écrira, comme vous le rapportez, : “Mentalement, je diminue chaque mois” (p. 165). Les prisonniers avaient-ils le droit de lire, d’écrire ?

Comme à Fontevraud en 1947, l’administration pénitentiaire autorise, en principe, les détenus d’une conduite exemplaire, durant au moins trois mois, à emprunter un livre dûment sélectionné par la direction de la centrale. Toutefois, le régime en ce domaine, tend à s’assouplir, notamment à l’initiative des directeurs généraux qui plaident en faveur de la lecture, au profit de tous les prisonniers. Des bibliothèques d’ouvrages « choisis » sont peu à peu constituées au sein des prisons, tandis qu’entrent clandestinement des livres politiques et des pamphlets, prisés des épurés. Le droit d’écrire se limite à une lettre devenue hebdomadaire en 1948 et toujours minutieusement formatée. Ce droit ne peut, évidemment, suffire à répondre au besoin d’écrire, irrépressiblement ressenti par des épurés souvent issus du monde politique et journalistique. Malgré les peines encourues, la prison devient donc le creuset d’une importante production littéraire.

AF : Nous avons beaucoup évoqué les centrales, mais il y eut aussi les camps, que vous évoquez au dixième chapitre de votre livre. Quelles étaient les différences substantielles entre ces deux lieux ?

Les centrales étaient destinées aux prisonniers gravement compromis avec l’occupant, et donc condamnés par les cours de justice à de « longues peines », notamment de travaux forcés. Leur régime disciplinaire était réputé pour sa grande rigueur. L’architecture des centrales, héritée pour la plupart de couvents et d’abbayes, est massive et austère. L’ensemble est cerné de hauts murs. Réservés principalement aux « jeunes égarés », jugés amendables, les camps, de création plus récente, sont des lieux de détention provisoire, constitués de baraquements. Leur gestion est sensiblement plus libérale que celle des centrales.


AF : Ces hommes qui subirent l’enfermement furent définitivement marqués du sceau de la détention. Parvinrent-ils réellement, une fois libérés, à vivre à nouveau au milieu du monde ou furent-ils définitivement des êtres différents, des êtres à part ?

S’il y eut des réinsertions réussies, notamment dans le domaine artistique et culturel, nombre de détenus ne purent surmonter le profond traumatisme de leur incarcération. Plusieurs centaines d’entre eux vécurent, fers aux pieds, des mois durant, les affres de l’attente de leur exécution, finalement commuée en peine à perpétuité. Le divorce, demandé par l’épouse, la solitude, la maladie, l’irréversible décrépitude, furent le lot de beaucoup, qui, frappés d’opprobre à leur retour, se murèrent à jamais dans le silence.

AF : Nous vous remercions de nous avoir accordé cet entretien ! Nous conseillons vivement à tous nos lecteurs de se procurer ce livre qui nous plonge dans cet univers dantesque que furent les bagnes et les camps de l’Épuration !

Boudriot Pierre-Denis, Bagnes et Camps de l’Epuration (1944 – 1954), Auda Isarn,
2021, 239 pages

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Entretien avec Guillaume Travers : « Werner Sombart »

Entretien avec Guillaume Travers : « Werner Sombart »

15 Sep 2022 | Actualités, Entretiens


Nous nous retrouvons pour un entretien avec Guillaume Travers, afin d’évoquer la figure particulièrement méconnue en France, de l’économiste Werner Sombart ! Figure d’autant plus méconnue dans nos milieux d’Action Française, qu’elle est une figure de la pensée allemande qui produisit ses travaux, alors que notre mouvement combattait les influences venues de cette région d’Europe (pendant la première moitié du XXe siècle). Néanmoins, il n’est pas inintéressant, comme nous le verrons durant cet entretien, de se pencher sur quelques facettes particulièrement riches de son œuvre. Œuvre qui nous sera bien plus accessible grâce à Guillaume Travers qui vient de nous offrir tout récemment une trilogie d’ouvrages sur notre économiste, en écrivant, tout d’abord, une biographie de Werner Sombart dans la collection « Qui suis-je ? » des éditions Pardès, en dirigeant, ensuite, le dernier numéro de la revue Nouvelle Ecole, consacré à cet auteur, en ayant, enfin, traduit et préfacé, pour la première fois, l’œuvre de Werner Sombart Amour, luxe et capitalisme. Le gaspillage comme origine du monde moderne. Une activité éditoriale particulièrement riche, quand on pense au peu de publications qui les précédèrent.

Action Française : Cher monsieur, nous vous remercions de nous avoir accordé cet entretien pour l’Action française. Pourriez-vous, en guise d’introduction, nous présenter les grandes lignes de la vie de Werner Sombart afin que nous puissions mieux le situer dans son environnement ?

Guillaume Travers : Werner Sombart vit à cheval sur le XIXe et le XXe siècle. Il naît en 1863, meurt en 1941. Les changements qu’il perçoit durant ses jeunes années sont ceux associés à la « révolution industrielle » (plus tardive en Allemagne qu’en Angleterre ou en France) : dissolution des communautés organiques, disparition de l’artisanat et essor de la grande entreprise, exode rural et expansion des villes. Après une thèse en économie, c’est ce sujet de la fin de l’artisanat qui l’intéresse au premier chef. Mais cela le porte vite à étudier l’évolution des systèmes économiques de manière beaucoup plus large. En 1902, Sombart publie la première édition de son très grand livre, Le capitalisme moderne. Cet ouvrage a une grande importance dans l’histoire des idées, puisque c’est lui qui popularise le terme de « capitalisme » au sein du monde universitaire. Les deux ou trois décennies qui suivront seront consacrées à l’approfondissement des thèses sur l’origine du capitalisme. Sombart publiera aussi, des livres annexes, issus de ces travaux : sur la figure du bourgeois, sur le luxe, sur la guerre, et sur l’influence du judaïsme dans l’essor du capitalisme. Sa notoriété est alors immense, à la fois chez les économistes (il est l’un des principaux représentants de l’école dite « historique ») et chez les sociologues : il est d’ailleurs l’un des pères fondateurs de cette discipline en Allemagne, avec Weber, Simmel ou Tönnies. Les dernières années de sa vie seront davantage consacrées à la quête d’une « troisième voie », entre capitalisme et socialisme marxiste. C’est ce qu’il nomme un « socialisme allemand » – un terme qui sera souvent mal compris, après la Seconde Guerre mondiale -.

AF : Werner Sombart est avant tout un économiste, l’un de ceux qui se détachent de la quasi-totalité de nos économistes modernes. Ces derniers semblent toujours chercher des lois économiques intemporelles et détachées de tout ancrage géographique, c’est-à-dire des lois économiques valables pour tous les temps et pour tous les lieux, bref des lois économiques universelles. Pourriez-vous nous exposer la vision que développa, au contraire, Werner Sombart ?

 

Guillaume Travers :  La plupart des économistes « classiques » ou « néoclassiques » veulent faire de l’économie une science calquée sur la physique ou les mathématiques : leur ambition est de penser le monde social selon des « lois », des « théorèmes », etc. Sombart, comme ses pères de l’école « historique » allemande, promeut au contraire, ce que l’on peut appeler un « dualisme méthodologique » : l’idée que les sciences sociales sont fondamentalement différentes des sciences physiques, et requièrent donc des méthodes différentes. On peut résumer ainsi : deux astéroïdes, placés dans des circonstances exactement identiques, se comporteront de manière identique, car ils sont soumis aux mêmes lois (de la gravitation, etc.) ; à l’inverse, un français et un allemand, dans les mêmes circonstances, n’agiront pas de la même manière. Leur enracinement, leur culture, leurs valeurs, etc., les porteront à faire des choix différents. En d’autres termes, si l’on veut comprendre le monde social, il est illusoire de chercher des lois, il faut au contraire comprendre le contexte culturel, « spirituel », dans lequel s’inscrivent des faits particuliers. L’approche « historique » de Sombart vise précisément à décrire l’esprit qui a animé différentes époques : cela permet par exemple, de comprendre que la mentalité qui prévaut dans une corporation médiévale n’a rien à voir avec celle qui prévaut dans une grande entreprise moderne. Pour le dire autrement : les hommes n’ont pas toujours et partout, été les mêmes ; ils n’ont pas toujours et partout, été des homo oeconomicus.

AF : Quant à notre époque, elle est très largement dominée par le capitalisme sous ses diverses formes et nuances selon les régions. Werner Sombart, plus que nul autre peut-être, parvint à comprendre à la fois la genèse du capitalisme et ce qu’il est fondamentalement, sa nature profonde. Pour lui, qu’est-ce que le capitalisme et comment est-il venu au monde ?

 

Guillaume Travers :  Ici, Sombart est profondément original. Chez Marx par exemple, le capitalisme est un fait matériel, défini par des rapports entre classes, entre capital et travail, etc. Chez Sombart, le capitalisme est au contraire un fait de nature « spirituelle ». Pour le dire simplement, nous sommes devenus capitalistes le jour où notre « esprit » (Geist), c’est-à-dire notre vision du monde, notre échelle de valeurs, notre mentalité, a changé. Le monde capitaliste réduit tout au calcul, à l’utilité, au profit et au confort individuels, là où le monde précapitaliste pensait davantage en termes de communauté, de valeurs qualitatives (honneur, sacré, sens du travail bien fait, etc.). Ce changement de valeurs a de nombreuses causes, et jamais Sombart se ne laisse aller à une analyse monofactorielle. Parmi ces multiples causes, il étudie notamment : le rôle des migrations, celui du judaïsme, l’essor de l’État et de la guerre moderne, les changements des rapports hommes-femmes, etc.

 

AF : Etant donné que le capitalisme est avant tout un esprit, celui qui l’incarne au mieux, le bourgeois, se définit également par une mentalité donnée. Quelle est-elle ? D’ailleurs, est-ce que le bourgeois a évolué et a connu diverses phases – du bourgeois vieux style à l’homo economicus – ou une définition intemporelle peut-elle lui être donnée ?

 

Guillaume Travers :  Les deux à la fois ! Il y a chez Sombart ce que l’on peut appeler une « figure-type » du bourgeois qui est, en grande partie, intemporelle. Et puis il y a les bourgeois en chair et en os, et ceux-ci ne collent jamais exactement à la figure-type : il y a donc une histoire de la bourgeoisie, avec plusieurs phases, au cours desquelles les « bourgeois » se comportent plus ou moins conformément à leur figure-type. Pour le dire simplement : le type-idéal du bourgeois, selon Sombart, c’est l’homme qui se comporte toujours en se demandant quel est son meilleur intérêt individuel, comment il peut améliorer un petit peu plus son confort ou sa fortune. C’est donc quelqu’un qui passe son temps dans le bas calcul, dans la rationalité utilitaire, et qui est devenu incapable de concevoir ce qui ne se réduit pas à la stricte utilité individuelle, c’est à dire la grandeur, l’honneur, les valeurs seigneuriales, le sens de la communauté, le sacrifice personnel, l’esthétique et le sacré, etc.

 

AF : J’aimerais, si vous le voulez bien, que nous revenions à l’origine du capitalisme et au rôle spécifique que la religion y joua. Werner Sombart écrivit, en réponse à L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme de Max Weber, un livre intitulé Les Juifs et la vie économique. Pourriez-vous nous exposer la thèse qu’y développe Werner Sombart ?

 

Guillaume Travers :  Dans son livre classique, Weber montrait en quoi le calvinisme avait constitué un terreau favorable à l’essor de l’esprit capitaliste. Sombart (qui avait une profonde amitié pour Weber) lui répond en substance : « ce n’est pas faux, mais tout ce que l’on trouve dans le calvinisme existe aussi, sous une forme chimiquement plus pure, dans la religion juive ». Son argument se déploie dans deux directions principales : d’abord en montrant que des personnalités juives sont associées à plusieurs des grandes étapes du capitalisme (essor de techniques bancaires, monétaires, financières, publicitaires, etc.), ensuite en montrant en quoi l’esprit du judaïsme a des affinités avec l’esprit du capitalisme. Il montre par exemple que le judaïsme déploie, plus que d’autres religions, l’idée d’une vie toute entière soumise au calcul, à des lois strictes imposant un contrôle rationnel de la vie. Il fait aussi du judaïsme une religion issue du « désert », dont les grands principes portent donc à penser le monde comme un terrain, plat, indifférencié, où les enracinements territoriaux sont secondaires (par opposition au monde européen de la « forêt »). Si, après la Seconde Guerre mondiale, le livre a parfois été accusé d’antisémitisme, signalons qu’il a, à sa parution, été très favorablement accueilli dans de nombreux milieux juifs.

 

AF : Intéressons-nous maintenant au livre que vous venez de traduire et préfacer, Amour, luxe et capitalisme. Le gaspillage comme origine du monde moderne, livre parfaitement déroutant, tant nous ne sommes plus habitués à voir les faits économiques sous un tel prisme. Qu’entend Werner Sombart quand il parle de luxe ? Quel rôle joue-t-il dans l’essor du capitalisme ?

 

Guillaume Travers :  La société médiévale connaît le luxe, mais c’est un luxe collectif, par exemple les tournois et les banquets que donne le seigneur. Le luxe personnel y est souvent condamné, par exemple par des lois somptuaires (qui condamnent certaines dépenses jugées excessives). La modernité et le capitalisme naissant, vont s’ingénier à réhabiliter le luxe personnel, en en faisant un facteur d’enrichissement qui « ruisselle » ensuite dans l’ensemble de la société. Sombart y voit au contraire un dissolvant de la société traditionnelle : par la dépense de luxe, on peut se hisser à une position sociale qui n’est pas la nôtre. Par exemple, le bourgeois peut briller davantage que le seigneur ou le chevalier. Le luxe moderne cesse donc d’être collectif pour devenir individuel, et le monde moderne se lance dans une vaste course au luxe, par laquelle il s’agit de déployer des splendeurs toujours plus grandes. Non seulement cette dynamique, qui naît au sein des cours princières, stimule des circuits d’échanges à l’échelle mondiale, mais elle permet aussi l’essor de marchés de plus en plus massifiés. C’est dans la production de biens de luxe que l’artisanat est d’abord remplacé par des modes de production plus industriels.

 

AF : Quelle place tient la femme dans cet essor du capitalisme ? Quel est le lien avec le luxe précédemment décrit ?

 

Guillaume Travers :  Sombart décrit un changement des rapports hommes-femmes, qui trouve ses origines au Moyen Âge. La femme acquiert de plus en plus d’importance sociale. Mais il ne s’agit pas là de n’importe quelle femme, il s’agit surtout de la femme illégitime : la courtisane, celle que l’on entretient en vue de plaisirs sensuels. Dans les dépenses des princes, les montants versés pour les courtisanes dépassent souvent de loin, ceux dévolus aux reines : il suffira de songer aux très nombreux châteaux qui ont été construits pour elles. Ces femmes illégitimes, que l’on trouve essentiellement dans les villes, sont à l’origine de la multiplication des dépenses de luxe, et du changement des dépenses de luxe. Par exemple, le luxe qui leur est destiné est de moins en moins tourné vers l’extérieur (tournois et banquets), mais vers l’intérieur (ameublement, habits, plaisirs de la table).

 

AF : Werner Sombart, à l’instar de bien d’autres auteurs de la Révolution conservatrice, semble tracer entre le marxisme et le capitalisme, une troisième voie. Pourriez-vous nous expliquer cette notion et ce qu’elle signifie chez notre auteur ?

 

Guillaume Travers :  Sombart montre que capitalisme et marxisme ont énormément en commun, à commencer par leur matérialisme. Pour le dire très grossièrement, les capitalistes disent « enrichissez-vous ! » et les marxistes répondent « nous ne sommes pas assez riches ». Mais, dans les deux cas, on juge d’un système à l’aune de la richesse, des valeurs matérielles qu’il procure. Pour Sombart, c’est ce matérialisme qu’il convient de dépasser. La « troisième voie » qu’il propose est donc « spirituelle » : l’enjeu est de rejeter le matérialisme en réaffirmant le primat d’autres valeurs. Il s’agit par exemple, d’affirmer qu’une chose belle ou sacrée peut valoir davantage qu’une chose utile, que l’honneur peut être plus grand que la fortune boursière, etc. Cette troisième voie « spirituelle » ne peut pas être définie dans l’abstrait : elle doit être conforme à l’esprit et aux valeurs traditionnelles des peuples. Ce qui préoccupe Sombart est la quête d’un modèle conforme aux valeurs prussiennes, à l’esprit germanique. Mais on peut aisément transposer son argument à la France : si nous voulons dessiner notre propre troisième voie, il s’agit avant tout de savoir ce qu’est l’« esprit  français », et d’œuvrer à sa renaissance.

 

AF : Nous vous remercions d’avoir répondu à nos questions et invitons nos lecteurs à se procurer au plus vite les différents ouvrages qui viennent de sortir sur Werner Sombart, auteur malheureusement encore trop inconnu !

Propos recueillis par Guillaume Staub.

Travers Guillaume, Werner Sombart, Éditions Pardès, collection “Qui suis-je ?”, Grez-sur-Loing, 2022, 128 pages.

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Entretien avec le philosophe Rémi Soulié : Les Âges d’Orphée 

Entretien avec le philosophe Rémi Soulié : Les Âges d’Orphée 

11 Août 2022 | Actualités, Entretiens

Chers amis, chers lecteurs, nous nous retrouvons aujourd’hui pour un entretien avec le philosophe Rémi Soulié dont le livre Les Âges d’Orphée. La lyre et la Voix, paru aux éditions de la Nouvelle Librairie, vient de sortir. Signalons que notre auteur a déjà publié de nombreux ouvrages, tous extrêmement intéressants, citons : Nietzsche ou la sagesse dionysiaque (Points, 2014), Racination (Pierre-Guillaume de Roux, 2018), Les métamorphoses d’Hermès (La Nouvelle Librairie, 2021) ou encore l’Ether (La Nouvelle Librairie).

Rémi Soulié est un philosophe dont les écrits méritent d’être connus par le plus grand nombre, et ce malgré la profusion et la diversité de références savantes, et la puissance de sa prose, pleine de sens et de vérité, à-travers laquelle il nous faut savoir induire, des mots couchés sur le papier. Certes, c’est un écrivain exigeant, mais n’est-ce pas le propre de tous ceux qui cherchent véritablement ? Assurément, c’est un écrivain poète, un philosophe comme il en existe peu, un de ceux qui nous enracinent dans ce que nous sommes fondamentalement, un de ceux pour qui le toujours prime sur le nouveau, un de de ceux qui nous amènent à un certain être au monde, c’est-à-dire un être au monde où les cieux ne sont jamais loin de la terre, où le divin n’est jamais loin de l’humain, et qui, de ce fait, interroge notre modernité dans toute sa laideur, dans toute sa bêtise, dans toute sa fausseté.

Dans son nouvel ouvrage, Rémi Soulié s’emploie à présenter la figure d’Orphée, qui, à travers les âges, n’a cessé de marquer notre civilisation de sa voix : « À la fois le yin et le yang, apollinien et dionysiaque, lié au jour et à la nuit, à la croisée du monde des vivants et des morts, Orphée est une voix qui traverse les âges pour nous montrer la voie : celle du chant qui se fait dans le silence, de la puissance créatrice qui infuse notre être pour nous permettre d’atteindre l’immortalité qui nous est due. » (4ème de couverture).

AF : Cher monsieur, avant que nous nous intéressions au fond de votre livre, permettez-nous de vous poser une question préliminaire. Nous croyons aux rencontres et aux initiations, alors comment cette figure d’Orphée s’est-elle imposée à vous ? Pourquoi l’avoir poursuivie à travers les siècles ? Que faisait-elle résonner en vous, avant cette chasse ?

Orphée m’est présent depuis longtemps – disons, depuis l’adolescence – en raison même de la présence de la poésie dans ma vie. Orphée fut d’abord, à mes yeux, le poète par excellence. En un sens, il le demeure d’ailleurs, indépendamment de ses autres visages, tant j’entends la poésie, le chant poétique, dans une acception (et une audition !) que d’aucuns jugeront très ou trop larges mais qui me paraît la plus certaine : une manifestation du sacré, tant d’un point de vue religieux que métaphysique donc initiatique ou, évidemment, esthétique. Ceci, je l’ai vécu et éprouvé très tôt mais ne me suis mis à le « penser » et à le réaliser, au sens spirituel, qu’assez tard en m’avisant que cette expérience à la fois intérieure et extérieure, presque innée, relevant quasiment de la respiration et du réflexe, avait constitué une vision du monde, aujourd’hui éparse, que je pouvais m’employer à rassembler. Les Âges d’Orphée sont donc une forme de rassemblement, à partir même du déchirement des Ménades. Au bout du compte, on s’avise qu’il n’y a jamais eu de déchirement et qu’il n’y a donc rien à reconstituer : il n’y a qu’à célébrer.

AF : Orphée incarne le poète par excellence comme vous nous le rappelez, un poète aux multiples faces ! Est-ce que sa généalogie ne le prédestinait pas à être ce qu’il fut, c’est-à-dire cet être aux multiples visages ? Que peuvent nous enseigner ses origines et ce qu’il portait en lui à sa venue au monde ?

En effet : là comme ailleurs, l’origine est significative, ce pourquoi le moderne, niant l’archè et l’eschaton, ne veut rien savoir du sens et ignore ce que sont à la fois le temps et l’éternité. Orphée est né de Calliope, Muse de la poésie épique et de l’éloquence – elle-même née de Mnémosyne (Mémoire) et de Zeus –, et du roi de Thrace Oeagre (ou d’Apollon, moins certainement), lequel a accompagné Dionysos aux Indes et a été initié à ses mystères. Orphée a donc partie liée avec le divin (le spirituel) et le temporel, le sacerdoce et la royauté, mais aussi avec les éléments apolliniens et dionysiaques. A proprement parler, son destin n’est pas « tout thracé (sic) » mais il est enclos entre deux doubles pôles qui, d’une certaine manière, se recoupent : d’une part, il est prêtre, sanctificateur, médiateur, initiateur, vates oraculaire (mage) mais, aussi, civilisateur, ce dont Horace, en particulier, se souviendra ; d’autre part, il est harmonie (le poète solaire) et discordance (échec à ramener Eurydice des Enfers ; démembrement par les Ménades). En ceci, il témoigne de ce que fut le monde grec : la lumière et les ténèbres n’y sont pas conçus comme des opposés irréductibles, éventuellement dépassables par un troisième terme synthétique, mais comme une coïncidentia oppositorum à partir de laquelle il est possible de penser et de vivre un ajustement à l’ordre cosmique, lequel est foncièrement bel et bon : Zeus fait ainsi de la lyre d’Orphée une constellation.

AF : Permettez que nous nous attardions sur un point qui revient tout au long de votre ouvrage, celui de l’initiation. Pourriez-vous, pour nos lecteurs, lier d’un trait Orphée l’initié, à l’orphisme initiateur ?

La question de l’initiation est en effet fondamentale, tant d’un point de vue communautaire (rites de passage à l’âge adulte et/ou d’intégration) que spirituel (possibilités d’actualisation et de réalisation ; nouvelle naissance parfois suivie de l’adoption d’un nouveau nom). Dans ce dernier cas, l’enjeu repose sur la transmission régulière d’une influence spirituelle grâce à un certain nombre de rites et de symboles opératifs à partir d’une chaîne ininterrompue d’initiés depuis, disons, « une » origine ou « un » commencement. Dans la tradition catholique, songeons par exemple au sacrement du ministère apostolique et, dans la tradition islamique, à l’initiation soufie.

Essentiellement, Orphée peut être considéré comme un initié, puis, un initiateur parce qu’il est descendu aux Enfers (il a accompli l’Œuvre au noir, pourrait-on dire dans la tradition alchimique) et il en est revenu riche – comme Pluton ! – d’un savoir sur la mort, l’âme et les dieux. En quelque sorte, il a franchi une barrière et accédé à un autre état ou à un autre plan de conscience. L’initié est l’homme lié (à la terre et aux ciels) et délié (de sa nature « initiale ») ; il s’est engagé sur les degrés de l’échelle et les couleurs de l’arc-en-ciel : il est descendu (aux Enfers) et il est monté (aux étoiles, par la lyre constellée, dans la demeure des dieux). L’orphisme reprendra ce schéma à travers un certain nombre de rituels et de textes.

Plus encore, d’un point de vue plus directement métaphysique, l’œuvre du « divin Platon » peut être lue, notamment, comme un couronnement de la tradition orphico-pythagoricienne. Avec le néo-platonisme de Plotin, Porphyre, Proclus, Jamblique, nous avons là le plus haut sommet de l’intellectualité occidentale.

AF : Si vous le voulez bien, poursuivons dans cette voie. Vous nous dites : « L’initié est lié (à la terre et aux ciels) et délié (de sa nature » initiale ») « , comment comprendre dans cette perspective l’ascèse orphique ?

Quelles que soient ses modalités (en l’occurrence, elles sont pour l’essentiel alimentaires et vestimentaires), l’ascèse est un exercice qui vise à la transformation de soi : il s’agit, en un sens, de se dépouiller pour se revêtir (ou se dénuder), d’abandonner un vêtement pour un autre, lequel correspond à la véritable nature de l’initié, qui est, au moins virtuellement divine (ici, la mémoire de Dionysos Zagreus). Si l’on exclut les déviations masochistes et puritaines (qui consistent, en fait, à retourner les vieux habits), la perte – superficielle, « épidermique » – est engagée au prix ou en vue, d’un gain supérieur, comme l’est le passage du matériel au spirituel ou, sous un autre rapport, du visible à l’invisible. L’ascèse subvertit moins le « jeu » de la vie et de la mort qu’elle n’en dévoile la nature réelle : ni la vie ni la mort ne sont ce que nous croyons spontanément, victimes que nous sommes de l’illusion (Maya, dans la métaphysique hindoue). « Mourir au monde » – si, encore une fois, on exclut les pratiques…mortifères – c’est non seulement philosopher (« apprendre à mourir ») mais c’est surtout s’ouvrir à une autre dimension du monde, même et autre, qui correspond assez bien, me semble-t-il, à ce qu’est l’Autre Monde des Celtes : une dimension à la fois immanente et transcendante que le monde manifesté cache et révèle en même temps. Les Grecs sont ceux qui ont vu – comme les druides, d’ailleurs –, ce que Guénon appelle les « états multiples de l’être » – d’où leur sens très aigu de la lumière et des ténèbres, donc, des dieux.

AF : Au quatrième chapitre de votre livre, nommé « Myste » – c’est-à-dire « le muet, l’initié qui se tait, qui a juré de faire silence sur le secret initiatique (p.47) – vous abordez la question de l’Orphée-Christ. Quels traits orphiques retrouve-t-on dans l’Évangile et le Christ selon vous ? Est-il possible de voir le Christ comme un nouvel Orphée ou est-ce une vue critiquable ?

L’étude comparée des religions, dans une perspective traditionnelle en tout cas, est riche d’un sens métaphysique profond. Ni l’Histoire ni l’exclusivisme, inhérents aux exotérismes monothéistes (« notre » religion est l’unique récapitulation plénière de la Révélation) n’y ont leur part. Il devient donc possible d’être attentif à la trame symbolique et imaginale qui court dans les spiritualités et les sagesses, qu’elles soient monistes (non duelles) ou plus ou moins dualistes, théistes ou non théistes.

De ce point de vue, Orphée et le Christ présentent des traits communs, dont certains relevés par Clément d’Alexandrie dès le IIe siècle, auxquels s’en ajoutent d’autres : l’ascendance davidique de Jésus (David, joueur de psaltérion, souvent représenté au milieu des troupeaux de son père), la jeunesse, le caractère performatif de la parole, les liens avec le mundus muliebris, le supplice, etc. Où le bât blesse, c’est lorsque l’on prétend récapituler, parachever et clore : tout ce qui précède l’Incarnation peut avoir valeur de « figures » ; tout ce qui lui succède ou qui persiste a valeur de survivance ou d’imposture (il est d’ailleurs significatif et dommageable, que dans la perspective catholique romaine – c’est beaucoup moins vrai dans la perspective grecque orthodoxe – la théologie de l’Esprit-Saint soit aussi peu développée, l’Esprit Saint pouvant d’ailleurs être compris, me semble-t-il, comme une « figure » de l’Âme du Monde, et inversement, à condition d’avoir une juste entente de ce qu’est une « figure » – ce qui est possible, d’un point de vue chrétien, par la Sainte Face et la théologie de l’icône).

Plus généralement, je n’accorde pas une grande importance à ce qui se présente comme « nouveau » ; je suis au contraire attentif à ce qui est « de toujours » et qui se répète : tout a toujours été donné et perdu (paradis perdu, parole perdue, etc.). Ce que diverses traditions appellent l’éveil ou l’illumination consiste à se rendre compte, à « savoir », à avoir la co-naissance des retrouvailles qui, en fait, n’en sont pas. Celui qui co-naît est le re-né – le ressuscité, en langue chrétienne (celui qui se souvient, en langue platonicienne). Nietzsche le savait, d’ailleurs, qui invitait les chrétiens à avoir « une gueule de ressuscité », ce qui est la moindre des choses.

AF : Vous écrivez au dernier chapitre de votre livre : << A l’inverse, le saisissement du poète par le dieu (mania, furor) montre à l’homme qu’il est possible d’habiter poétiquement cette terre (…). Leçon d’Orphée >>. J’aimerais que nous finissions cet entretien en évoquant cette habitation poétique du monde, l’Homme capable de poésie comme il est capable de Dieu (capax dei). La divinisation de l’Homme ne passe-t-elle par la poésie, par une vie poétique de l’homme sur terre ? Quelle leçon Orphée nous livre-t-il ultimement ?

L’habitation poétique de la terre – affirmation de Hölderlin et interrogations de Heidegger – est doublement problématique à l’ère technicienne et mercantile des Vaishyas et des Shudras alors qu’elle ne l’était en rien et qu’elle allait donc de soi, quand un monde ou une multitude de mondes existaient (Péguy mentionne les mondes païen, hébraïque, chrétien), c’est-à-dire, comme vous le laissez entendre dans votre question, lorsque la proximité du divin était une évidence – absolue pour le monde païen, relative pour les autres, selon les écoles théologiques – au sein d’une communauté organique (cité, royaume, empire). Le « monde » moderne n’en est évidemment pas un, ce qui le rend proprement inhabitable (ne songeons pas même à un mode poétique de l’habitation !). Quand on pense à l’inhabitation divine de Dieu dans l’âme qui préoccupa tant, à juste titre, les hautes époques ! Sans le savoir, comme les humbles, ou en le sachant, comme les lettrés et les spirituels, chacun habitait alors poétiquement la terre, le poïen (fût-il celui de l’artisan ou du laboureur, donc) étant un analogue du « Fiat ! » créateur (ou des logoï spermatikoï des stoïciens, entre cent autres références dans toutes les traditions) ; chacun savait où, pourquoi et comment il demeurait (significativement, le moderne « ne sait plus où il habite ») tout en se sachant homo viator, pèlerin, voire, Noble Voyageur. Le chaos moderne, appelé progressisme par ses sectateurs (mais son nom est légion, comme celui de l’Ennemi : démocratie, liberté-égalité-fraternité, transhumanisme, wokisme, totalitarisme, libéralisme, etc.) proscrit quant à lui tout sédentarisme et tout nomadisme qui ne seraient ni déviés, ni maléficiés.

Néanmoins, en vertu des lois de l’Être, cosmiques et divines, il est impossible que la perte soit absolue (autrement, tout serait anéanti). Le néant triomphe à peu près partout, certes, mais il y a forcément des « petits restes » ou, si l’on use du langage kabbalistique, des « étincelles ». Parmi eux, précisément, les poètes, qui « font mémoire » (anamnèse ou réminiscence), actualisent (les possibles) et présentifient (dévoilement, révélation). Voilà pourquoi « ce qui demeure, les poètes le fondent ». Les poètes persistent à…demeurer les hommes du salut, non pas tant au sens sotériologique, qu’au sens marial de la salutation angélique ; ils persistent donc à demeurer les hommes de la lou-ange (sic) et de la gratitude. C’est pourquoi Orphée, même après sa décollation, continue de vaticiner (il en est de même, évidemment, de tous les saints céphalophores). Peut-être est-ce là la manière ultime d’habiter poétiquement la terre : le savoir de l’infini.

 

Propos recueillis par Guillaume Staub

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Actualités céliniennes : entretien avec Émeric Cian-Grangé

Actualités céliniennes : entretien avec Émeric Cian-Grangé

12 Juil 2022 | Actualités, Entretiens

Nous nous retrouvons aujourd’hui pour évoquer Louis-Ferdinand Céline, figure incontournable de la littérature française, en compagnie d’Émeric Cian-Grangé qui eut l’extrême amabilité de nous accorder cet entretien. Profitant de l’actualité littéraire célinienne, l’Action Française voulut revenir sur les différents travaux et contributions à l’étude de cet auteur maudit, c’est-à-dire sulfureux, mais génial ! Pensons aux nombreuses recensions que fit LéoN Daudet, que ce soit pour Voyage au bout de la nuit ou pour ses pamphlets, à l’instar de Bagatelles pour un massacre pour lequel il eut cette appréciation : « Le livre de Céline [Bagatelles pour un massacre], à mon avis, recommence aujourd’hui l’aventure de l’Assommoir, avec un degrésupérieur, non de talent, mais de virulence dans l’invective. C’est la pression supérieure des circonstances qui commande cette hausse de ton » (Léon Daudet, Les Nouvelles littéraires, 19 février 1938). Continuons modestement cette aventure littéraire et plongeons à nouveau au cœur du délirant génie de Louis-Ferdinand Céline !

AF : Cher monsieur, nous vous remercions d’avoir bien voulu accorder cet entretien pour l’Action française. Avant que nous nous intéressions à vos différents travaux et à l’actualité célinienne, pourriez-vous nous raconter votre rencontre avec l’œuvre de Louis- Ferdinand Céline ? Pourquoi vous être tant attaché à cet auteur ?

Émeric Cian-Grangé : Cher monsieur, Céline a fait irruption dans ma vie au début des années 90, dans une salle de classe de lycée. Mon professeur de français nous avait donné un extrait de Voyage au bout de la nuit à étudier. J’en ai conservé un souvenir très précis, puisqu’il s’agissait de la scène de troc entre autochtones africains et colons français. Embarqué par la lecture de ce passage, j’ai acheté l’édition Folio du livre. Ce n’est pas compliqué, il y a pour moi un avant et un après Voyage au bout de la nuit. Parcouru, trituré, craquelé, le bouquin est dans le tiroir de mon bureau, toujours à portée de main. Pourquoi m’être « tant attaché à cet auteur » ? Tout simplement parce qu’il m’a chambouleversé. Céline m’a rendu libre, c’est l’homme de ma vie.

AF : Pourriez-vous brièvement nous dresser un tableau du monde célinien ? Céline provoque-t-il toujours de l’intérêt ? Des travaux voient-ils encore le jour en nombre ? Bref, y avait- il un véritable dynamisme avant que ne surgisse la divine surprise des manuscrits perdus et retrouvés ?

Émeric Cian-Grangé : Grâce au cinquième volume de la Bibliographie générale des droites françaises (Alain de Benoist, Éditions Duapha, 2021), il est possible de se faire une idée assez précise du nombre de travaux universitaires, français et étrangers, consacrés à Céline et à son œuvre. De 1939 à 2021, ce sont près de sept-cents-soixante études qui ont été réalisées, ce qui fait une moyenne de neuf par an. Combien d’écrivains sont-ils capables de susciter autant d’effervescence intellectuelle ? Il semble pourtant devenu difficile pour les étudiants de trouver un directeur de thèse. Saturation ou bien-pensance ? Le dynamisme que vous évoquez ne saurait pourtant se limiter à ces travaux qui, il faut bien le dire, n’intéressent que le microcosme universitaire. Il existe en dehors de ce landerneau une dynamique éditoriale constante qui se traduit par une production célinienne à tout le moins quantitative, à défaut d’être toujours qualitative. À titre d’exemples, pas moins de quatorze ouvrages sur Céline ont été publiés en 2019, neuf en 2020 et dix en 2021. L’année 2022 compte déjà douze publications. Il existe par ailleurs un périodique dédié à cet écrivain (Le Bulletin célinien, dirigé par Marc Laudelout depuis plus de quarante ans), deux sociétés céliniennes – la Société d’études céliniennes (SEC) et la Société des lecteurs de Céline (SLC) – et une collection littéraire célinienne (« Du côté de Céline », aux Éditions de La Nouvelle Librairie). On ne compte plus les groupes Facebook consacrés à l’auteur de Mort à crédit. En somme, Céline est toujours vivant, et la récente découverte de 6 000 feuillets manuscrits inédits montre qu’il est plus vivant que jamais.

AF : Selon vous, en quoi réside le génie de Céline ?

Emeric Cian-Grangé : Une faculté créatrice hors normes, transcendante, capable de toucher un lectorat étonnement varié, multiple, panaché. Qui peut en effet se targuer d’avoir un public aussi composite, bigarré, disparate que Céline ? N’est-il pas un cas unique dans la littérature française ?

AF : Permettez que nous nous arrêtions sur ses pamphlets. Quelle place tiennent-ils pour vous dans l’œuvre célinienne ? Peuvent-ils être retranchés de celle-ci ? La question de la réédition de ceux-ci est plus que d’actualité, François Gibault, dans un entretien qu’il vous a accordé pour la revue Éléments, déclarait, après avoir rappelé qu’il s’était initialement opposé à cette réédition : « Je ne vois donc pas pourquoi les pamphlets de Céline, accompagnés d’un appareil critique conséquent, devraient être interdits de réédition. »

Emeric Cian-Grangé : Vouloir, pour des raisons idéologiques ou de confort moral, retrancher Bagatelles pour un massacre, L’École des cadavres et Les Beaux Draps de l’œuvre célinienne, me semble dénué de sens, pour ne pas dire aberrant. Il est naturellement légitime que certaines personnes ne veuillent pas les lire, mais sont-elles pour autant en droit d’empêcher les autres de le faire ? Qu’on le veuille ou non, les écrits pamphlétaires de l’écrivain font intrinsèquement partie de son œuvre. En effet, si « la littérature se caractérise, non par ses supports et ses genres, mais par sa fonction esthétique, la mise en forme du message l’emportant sur le contenu », toute l’œuvre célinienne appartient à la littérature. Il est vrai que la réédition de ces trois ouvrages constitue un point de crispation qu’il faudra bien dénouer, avant qu’ils ne tombent dans le domaine public. C’est Gallimard qui a les droits et François Gibault s’est effectivement engagé à ce qu’ils sortent des presses avant 2031. Mais c’est « remonter les chutes du Niagara à la nage », pour reprendre l’expression du natif de Courbevoie. En attendant, le lecteur intéressé pourra se tourner vers le Québec qui, depuis 2012, propose à la vente une édition critique des pamphlets, sous le titre : Écrits polémiques (Éditions Huit, édition critique établie, présentée et annotée par Régis Tettamanzi).

AF : Vous êtes à l’initiative de la Société des lecteurs de Céline, pourriez-vous nous parler de cette aventure et de ses objectifs ?

Emeric Cian-Grangé : Je suis en effet à l’initiative de la création de la Société des lecteurs de Céline (SLC), le 1 er juillet 2021, à l’occasion des soixante ans de la mort de Céline. Sa naissance découle de la mise en chantier d’un prix littéraire célinien. C’est en mai 2020 que j’ai eu l’idée de ce prix. Et c’est au détour d’une conversation électronique avec Alain de Benoist, un an plus tard, qu’il devint évident qu’il devait être décerné par un organisme associatif. C’est ainsi que la SLC a vu le jour. Étoffée, elle s’est aussi fixé pour objet de réunir, sans passion partisane ni politique, les amateurs de l’auteur de Mort à crédit, d’œuvrer pour la promotion et la diffusion de l’actualité célinienne et de contribuer à la recherche célinienne. Mon ambition était de représenter le plus légitimement possible la communauté des lecteurs de Céline et de lui permettre de s’exprimer de façon décomplexée. Vous le savez, les sociétés littéraires s’épuisent et finissent par mourir d’anémie. Les lecteurs, eux, restent bien vivants. Je partais donc du principe que la SLC appartenait à ses membres – dont le rôle ne se limite pas à envoyer un chèque une fois l’an – et qu’elle vivait à travers et pour eux. Je terminais d’ailleurs mon allocution inaugurale à Meudon par ces quelques mots : « Lecteur débonnaire, apprivoisé, bienveillant, peigne-cul, verbeux, stratosphérique, persifleur, bravache, franc-maçon, impétueux, mutique, « faux diable », tartuffe, bienheureux, alchimiste, « d’en haut », « d’en bas », belge, furibond, versificateur, pyromane, enjôleur, efféminé, juif ou binoclard, osez dire votre admiration pour l’œuvre de Céline et ses formidables chambardements littéraires. » J’en parle au passé car j’ai quitté mes fonctions de président et d’administrateur de la SLC début janvier. À la faveur de certains évènements, je me suis rendu compte que je n’étais plus en adéquation avec le reste de l’équipe et qu’il était devenu nécessaire que je reprenne mon indépendance.

AF : Vous dirigez, par ailleurs, pour les éditions de la Nouvelle Librairie, la collection « Du côté de Céline », pourriez-vous nous présenter les deux derniers ouvrages de celle-ci, Céline à hue et à dia de Marc Laudelout et Elisabeth Craig raconte Céline de Jean Monnier ?

Émeric Cian-Grangé : « Du côté de Céline » est une locomotive célinienne, décomplexée, désinhibée et dynamique que j’ai fondée en 2020. Je lui ai fixé pour objet de contribuer à la connaissance et à l’exploration du continent célinien. Elle se compose d’ores et déjà de quatre ouvrages : Escaliers, d’Évelyne Pollet (préface de Marc Laudelout, postface de Jeanne Augier, novembre 2020) ; Céline à fleur de peau, de Serge Kanony (préface d’Éric Mazet, juin 2021) ; Céline à hue et à dia, de Marc Laudelout (avant-propos de Marc Hanrez et Frédéric Saenen, janvier 2022) ; Elizabeth Craig raconte Céline, de Jean Monnier (préface de Pierre de Bonneville, mai 2022). Dans Céline à hue et à dia, Marc Laudelout épingle les anticéliniens rabiques, évoque

diverses interférences littéraires, dresse le portrait de quelques figures (dont les « céliniens historiques ») et explore quelques faits liés à la biographie ainsi qu’à la réception critique de l’œuvre. Elizabeth Craig raconte Céline est le fruit d’un entretien entre la dédicataire de Voyage au bout de la nuit et Jean Monnier, un universitaire ayant rencontré en 1988 l’ancienne maîtresse de Céline. Ce témoignage place le lecteur au cœur de la vie affective de l’écrivain. À travers les yeux de « l’Impératrice », il découvre la relation intime qu’elle entretenait avec Louis Destouches, une source d’inspiration immense pour l’écriture de Voyage au bout de la nuit. Nous fêterons par ailleurs cette année les quatre-vingt-dix ans de la publication du premier roman de Céline, « du pain pour un siècle entier de littérature ». Pour commémorer cet événement, les Éditions de La Nouvelle Librairie publieront, au cours du second semestre 2022, un ouvrage collectif sur « cette œuvre sans pareille, ce moment capital de la nature humaine ».

AF: Vous avez également coordonné un ouvrage, Céline’s Big Band (paru aux éditions Pierre-Guillaume de Roux), arrêtons-nous un instant sur celui-ci. Il s’agit d’une compilation de courts récits d’expériences de lecture livrés par une centaine de céliniens. Pourquoi vous être lancé dans cette aventure ? Vous attendiez-vous à une telle diversité d’expérience ?

Émeric Cian-Grangé : Je me suis lancé dans cette aventure pour combler l’absence de ce type d’ouvrages dans la pourtant très riche bibliographie célinienne. Et pour tenter de répondre à la question suivante : pour qui écrivait Céline ? J’ai donc contacté un très grand nombre de lecteurs – près de trois cents, en France et ailleurs –, avec pour seul critère de sélection l’intérêt porté à Céline. Capable de captiver un lectorat étonnement varié, composite et disparate (auditeur financier, étudiant, photographe de grand reportage, trapéziste, ancien secrétaire d’Etat, traductrice, médecin, démolisseur en bâtiment, comédien, docteur en philosophie, peintre, enseignant, ouvrier portuaire, psychologue, danseuse, employé, comédien, sociologue…), d’emporter – d’embarquer ! – toute personne sensible à la littérature, l’œuvre célinienne a l’extraordinaire faculté de transcender classes sociales, notoriété, clivages politiques et idéologiques. Qui peut se targuer, au sein de la littérature française, d’avoir un public aussi bigarré que Céline ? Chaque lecteur a sa motivation, son chemin, sa spécialité. Chacun apporte sa pierre, fait part de sa lecture. Aucun ne se ressemble. C’est ce que montre Céline’s Big Band.

AF : Malgré cette diversité, malgré cet ensemble disparate et baroque d’expériences, peut-on en extraire des vues collectives ? Peut-on discerner quelques terrains où tous les céliniens se retrouvent ?

 Émeric Cian-Grangé : Je fais mienne l’analyse faite par Henri Godard dans la préface qu’il a rédigée pour Céline’s Big Band : Céline n’est « pas un écrivain pour écrivains, comme il en a périodiquement existé dans la littérature française, mais un écrivain qui, tout novateur qu’il est, et par là demandant parfois d’abord à son lecteur un effort d’adaptation, est capable de toucher quiconque, pourvu qu’il s’agisse d’un amateur de littérature ».

AF : Passons, si vous le voulez bien, à l’actualité célinienne. L’événement, chers lecteurs, est un séisme, et pour cause ! Combien de fois retrouve-t-on, des dizaines d’années après la mort d’un des plus grands auteurs français, des manuscrits totalement inédits ? Et il ne s’agit pas ici de quelques feuillets, de quelques pages, mais bien de milliers ! Pourriez-vous revenir sur l’histoire de ces manuscrits volés et retrouvés ?

Émeric Cian-Grangé : On le sait, le 17 juin 1944, se sentant menacé, Céline quitte la France en compagnie de son épouse et de leur chat Bébert. Il laisse dans son appartement plusieurs liasses de manuscrits qui auraient été volées par un faux résistant. C’est en août 2021 que les 6 000 feuillets manuscrits, retrouvés dans des conditions abracadabrantesques, sont dévoilés au public. Les faits sont bien connus, la presse a épuisé le sujet, je n’y reviendrai pas. Parmi ces documents figurent des liasses de plusieurs centaines de feuillets, révélant notamment deux inédits : Guerre et Londres. L’action du premier se situe dans les Flandres au début de la Grande Guerre, celle du second à Londres, en 1915. D’après François Gibault et d’autres, ces écrits apporteraient un éclairage exceptionnel sur le projet littéraire que Céline avait imaginé après la publication de son premier roman, à savoir un triptyque sur son enfance, la guerre et son séjour à Londres. Guerre semble être un manuscrit de premier jet, écrit deux ans après la parution de Voyage au bout de la nuit. Londres, le second inédit que Gallimard devrait éditer avant la fin de l’année, serait une ébauche de Guignol’s band (1944), dont on ne sait pas grand-chose pour le moment.

 AF : Pensiez-vous que ces manuscrits existaient réellement et, si oui, qu’ils pouvaient un jour revenir à la surface ?

Émeric Cian-Grangé : Les céliniens savent que l’œuvre de Céline est une transposition romanesque de sa vie et qu’elle repose toujours sur un fond de vérité. Concernant les manuscrits, les lecteurs attentifs avaient pu lire dans Féerie pour une autre fois : « Ils ont volé tout ce qu’ils pouvaient, fracassé tout ce qui était trop lourd !… ils ont brûlé les manuscrits… aux poubelles aussi, Guignol’s, Krogold, Casse-pipe ! mes offrandes ! » Et c’est convaincus de leur existence qu’ils espéraient les voir réapparaître un jour. Je fais naturellement partie de ces lecteurs. Certains spécialistes de Céline, à l’image d’Émile Brami, sont même partis à leur recherche, sans succès.

AF : Quel jugement pouvez-vous porter sur ce premier livre Guerre ? Quelles sont vos premières impressions ?

Émeric Cian-Grangé : Mon jugement n’a strictement aucune intérêt, je ne suis qu’ « un garçon sans importance collective ».

AF : Vous attendiez-vous à un tel succès auprès du public ? En réalité, qui lit Céline et pourquoi le lit-on encore ? Vos travaux et publications portèrent souvent sur cette question des lecteurs !

Émeric Cian-Grangé : Permettez-moi de citer Jean Guenot qui, dans Céline écrivain arrivé (Éditions Guenot, 1993), a écrit ceci : « Céline est un produit. Avec le temps, les conservateurs d’autographes, acheteurs de manuscrits aussi bien que destinataires ou détenteurs de correspondances, sont en droits de penser qu’il y a là des placements à long terme. […] Les manuscrits sont un autre pactole. Céline en a vendu de son vivant. Et il y a ceux qui ressortent on ne sait d’où. Ceux qu’a conservé un relecteur d’épreuves, un type ; ou un éditeur. Des paquets oubliés. Qui en est le propriétaire ? Celui qui détient l’objet avec la preuve d’achat. Il peut le revendre. Qui peut en autoriser la publication ? Seuls les ayants droits, pour la durée de la propriété littéraire. Tous ces manuscrits ont un intérêt scientifique, puisqu’on peut surprendre la petite musique en train de se faire. Mais en termes de produit, ce qui intéresse les chercheurs de papiers portant la griffe de Céline, ce n’est pas le style et la façon de l’approcher, mais principalement les plus-values. » Vous pensez bien que Gallimard a mis les petits plats dans les grands pour que le succès soit au rendez- vous. « Les éditeurs ?… […] acrobates d’arnaque ! leurs filouteries sont si terribles imbriquées au poil ! si emberlifiquées parfaites que ce serait l’Asile, toutes les camisoles que vous tentez d’y voir !… même à adorer… et de très loin !… comment ils s’y prennent !… » Qui lit Céline ? Vous, moi, Depardieu, Jean-Paul Sartre, Sonia Anton, François Bousquet, Nicole Debrie, Yannick Gomez, Serge Kanony, Marcel Aymé, Machin, Éric Mazet, Lucien Combel, Trucmuche, Yankel, le pape… À qui appartient Céline ? Pour qui écrivait-il ? Qui sont ses lecteurs ? Tous ceux qui, en accompagnant Ferdine « de l’autre côté de la vie », ont pris le risque d’aimer la littérature.

AF : Nous vous remercions d’avoir bien voulu répondre à nos questions et espérons que la publication de ces inédits de Louis-Ferdinand Céline puisse augmenter l’intérêt porté à ce géant de la littérature !

Propos recueillis par Guillaume Staub 

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