La République, le plus religieux des gouvernements

27 Déc 2023 | Sans catégorie

À en croire une opinion fort répandue en France de nos jours, on aurait trouvé le moyen de vivre sans religion. Il n’y aurait pas de religion d’État, pas de religion enseignée dans les écoles. Les bons élèves vous apprendront que c’est ce qu’on appelle la laïcité.

Notons qu’en disant cela, on donne à ce mot, laïque, un sens qui n’a jamais été le sien. Le laïque, en effet, n’est pas celui qui n’a pas de religion ; c’est le chrétien qui n’est ni ecclésiastique ni religieux. Oui, un laïque est un chrétien, par définition ! De même, le religieux n’est pas celui qui a une religion ; c’est la personne engagée par des vœux monastiques. Faut-il pour être un bon républicain renoncer à parler français correctement ?

D’ailleurs cela existe-t-il, les gens qui n’ont pas de religion ? Ne serait-ce pas plutôt qu’ils ont une religion qu’ils appellent d’un autre nom ? Par exemple, ces fameuses « valeurs » qui paraît-il « nous unissent tous » : sont-elles autre chose qu’une religion ? Une religion sans Dieu peut-être, mais une religion tout de même ?

Ces « valeurs » viennent de quelque part. La religion des Français fut autrefois le catholicisme. Que s’est-il passé entre-temps ? Ce qui s’est passé, c’est, premièrement, la prétendue Réforme. Peut-être ne serait-on pas très loin de la vérité si l’on disait que les Français sont protestants.

L’un des caractères du protestantisme, c’est la servitude de l’Église. La formule est de Bossuet, dans l’Histoire des Variations, au livre V : « Un des fruits que la Réforme produisit fut la servitude où tomba l’Église. Il ne faut pas s’étonner si la nouvelle Réforme plaisait aux princes et aux magistrats, qui s’y rendaient maîtres de tout, et même de la doctrine. »

Bossuet donne pour exemple de cette servitude où l’Église est tombée, un fait arrivé à Montbéliard, ville protestante divisée entre luthériens et calvinistes. Ces chrétiens réformés s’opposaient sur l’article de l’Eucharistie, « obstacle perpétuel à la réunion de tout le parti. »¹ Les luthériens, attachés au sens littéral des paroles de Jésus-Christ instituant l’Eucharistie (ceci est mon corps, ceci est mon sang), croyaient à la présence réelle du corps et du sang dans l’Eucharistie, tandis que les calvinistes, partisans du sens figuré, n’y croyaient pas.

Cependant il fallait bien choisir quelle doctrine on allait enseigner dans les écoles. Bossuet, s’appuyant sur la correspondance de Calvin, raconte qu’une assemblée de notables se tint « pour apprendre ce que le prince ordonnerait de la Cène. »² C’est-à-dire que faute d’arriver à se mettre d’accord sur la question de savoir si le corps du Christ est ou n’est pas réellement présent dans l’hostie consacrée, les chrétiens en furent réduits à demander à l’autorité civile, au comte de Montbéliard, de trancher ! Le prince, qui était luthérien, trancha en faveur du sens littéral. Calvin se lamente devant une telle aberration mais sans pouvoir y apporter de remède. Myconius, pasteur de la cathédrale de Bâle, (qui savait, lui, ce qu’est un laïque) écrit alors à ce sujet : « Les laïques s’attribuent tout, et le magistrat s’est fait pape ».

Pour avoir voulu rejeter l’autorité du Pape, on avait été forcé de mettre le pouvoir religieux dans les mains du prince : « Les nouveaux pasteurs, » écrit Bossuet, « étaient institués par l’autorité du magistrat ; il était juste après cela que ce dernier eût toute la puissance dans l’Église. Ainsi ce qu’on gagna dans la Réforme en rejetant le Pape ecclésiastique, successeur de saint Pierre, fut de se donner un Pape laïc, et de mettre entre les mains des magistrats l’autorité des apôtres. »

Mais les malheurs de la chrétienté ne devaient pas s’arrêter là. Après la Réforme, autre calamité, la Révolution. Après le protestantisme, le déisme. Après les princes luthériens, Robespierre, son éducation nationale et son culte de l’Être suprême.

Robespierre mettait en application le chapitre Du Contrat social de Rousseau sur la religion civile.

Que trouve-t-on dans ce texte ? D’abord, c’est pour Rousseau une évidence, méritant à peine qu’on s’y arrête, qu’un État sans religion est une chose impossible. « Jamais État ne fut fondé, observe le philosophe de Genève, que la religion ne lui servît de base. »³

Une fois ce principe posé, Rousseau explique pourquoi le catholicisme ne pourra pas être la religion de l’État démocratique dont il vient de tracer le plan. Le principal inconvénient du catholicisme, dit Rousseau, c’est la séparation du pouvoir politique et du pouvoir religieux. Dans les États chrétiens, « on n’a jamais pu venir à bout de savoir auquel du maître ou du prêtre on était obligé d’obéir. »

Rousseau est donc partisan d’« une profession de foi purement civile dont il appartient au souverain de fixer les articles. » Le souverain ne pourra « obliger personne à les croire » ; mais il pourra « bannir de l’État quiconque ne les croit pas ».

Quels seront les dogmes de cette religion civile ? Rappelez-vous : c’est au souverain qu’il appartient de les fixer. Mais au cas où le souverain manquerait d’inspiration, voici les dogmes que Rousseau propose : « l’existence de la Divinité, la vie à venir, le bonheur des justes, le châtiment des méchants, la sainteté du contrat social et des lois. »

Si les limites de cet article permettaient de raconter la suite, il faudrait parler du kantisme, et citer l’excellent petit livre d’Henri Vaugeois, La Morale de Kant dans l’Université de France. Il faudrait aussi parler du positivisme et de la religion de l’Humanité dont le grand-prêtre fut Auguste Comte.

La neutralité de l’État républicain en matière de religion est une pure illusion. « La République est le plus religieux des gouvernements, » disait Henri Vaugeois. La République française est une Église. C’est désormais l’État qui nous apprend ce qu’il faut croire et comment il faut vivre. Et malheur aux sceptiques et aux blasphémateurs ! Le prétendu droit au blasphème ne vaut pas pour toutes les religions, et surtout pas pour celle de l’État.

Jules Putois

1. Bossuet, ​Histoire des Variations des Églises protestantes, livre IV. ↩︎
2. Histoire ​des Variations, livre V. ↩︎
3. Rousseau, ​Du Contrat social, livre IV, chapitre VIII. ↩︎

La laïcité en question

29 Nov 2023 | Sans catégorie

Comme l’a écrit Jean-Marie Mayeur, peu de mots sont chargés de plus de passion et d’ambiguïté que celui de « Laïcité » dans la France d’aujourd’hui, puisque le même terme est employé à propos de tout et de n’importe quoi. Certains en font une garantie de la liberté de conscience, d’autres une idéologie, certains même, comme le laïcard Vincent Peillon, une véritable religion destinée à remplacer toutes les autres. Bref, on assiste à une véritable cacophonie.

De quand la laïcité date-t-elle ?

Il en va de même au plan historique. La plupart de ceux qui parlent de la laïcité fixent son origine à la révolution française, d’autres à la Renaissance comme si celle-ci était née au seuil de l’histoire moderne. On en étonnerait plus d’un si on leur disait que la laïcité est née avec Aristote, qu’elle a reçue ses lettres de noblesse avec le Christ et que ce concept a ensuite évolué à travers les âges comme nous essaierons de le montrer dans des articles dont le premier sera consacré à l’Antiquité païenne et chrétienne.

Pas d’État laïc pendant l’antiquité, mais confusion entre temporel et spirituel

Dans l’Antiquité, le religieux et le profane étaient confondus. Le pouvoir était divinisé. La preuve en est fournie par les empereurs à Rome qui étaient tout à la fois des chefs d’Etat, des chefs de guerre et des chefs religieux étaient divinisés après leur mort. Chaque cité avait sa ou ses divinités protectrices et ceux qui les dirigeaient, étaient en même temps que des hommes d’Etat, des prêtres dont l’une des tâches essentielles était précisément d’offrir des sacrifices aux dieux afin de se les rendre favorables.

Parmi ces dieux, les plus importants étaient ceux qui avaient présidé à la fondation de la cité car toute cité était réputée d’origine divine et ceux qui avaient écrit leurs lois fondamentales, que ce soient Solon, Lycurgue ou Moïse, étaient censés n’avoir été que des intermédiaires entre les dieux ou Yahvé et les hommes. Les lois elles-mêmes étaient sacrées. Les juges étaient donc des prêtres. Sans loi, en effet, toute vie collective est impossible. Le droit et la politique sont donc liés.

Aristote : premier penseur distinguant pouvoir politique et religieux

Le premier à donner une définition à la laïcité et à séparer le pouvoir et le droit de la religion fut Aristote lorsqu’il écrivit que l’homme est par nature un animal social. Autrement dit, que la fondation et la vie des cités n’avaient rien de divin, qu’il s’agissait là, de phénomènes naturels. De même, ce fut le premier à vouloir introduire de la laïcité dans la loi. En effet, pour lui, le droit n’avait rien de sacré. Il était l’art qui consistait à répartir les biens en fonction des besoins et des responsabilités de chacun dans la cité ou à fixer le montant des réparations des préjudices causés par une partie à une autre. Mais ces idées, aussi justes soient elles, restaient confinées à un petit cercle de philosophes.

Jésus Christ : à l’origine de la laïcisation du monde ?

C’est le Christ qui a bouleversé toute l’histoire : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », c’est-à-dire que si les corps sont à César, les âmes sont à Dieu. C’était là une véritable révolution, révolution compliquée encore par ce qu’il a dit à Pilate qui l’interrogeait : « tu l’as dit, je suis roi mais mon royaume n’est pas de se monde », alors que toute autorité vient de lui. On comprend que Ponce Pilate n’ait rien saisi face à toutes ces contradictions apparentes.

De même en matière de droit, le Christ parle souvent de justice mais il s’agit de la justice divine pour l’opposer à la justice humaine qu’il ne condamne pas pour autant. En effet, à un homme qui lui demandait d’obliger son frère à partager un héritage, le Christ répondit : « Ô homme, qui m’a établi pour vous juger ou pour faire vos partages ? ». Autrement dit, tout cela ressort de la loi et de la justice humaine dont Dieu ne se mêle pas directement. L’homme est libre mais cette liberté va de pair avec sa responsabilité.

Le Christ a donc été au fondement de la laïcité en séparant bien ce qui relève de l’homme et ce qui relève de Dieu. Les martyrs sont morts pour obéir à cette dualité du pouvoir : totalement soumis à l’empereur sur le plan politique, ils lui refusaient tout culte. Ils furent à l’origine de cette saine laïcité qui a été au fondement de notre civilisation, en dépit des multiples avatars que ce concept a connu à travers l’histoire ainsi que nous le verrons par la suite.

Suite à lire ici : séparation entre Eglise et Etat pendant l’antiquité

Philippe Prévost